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05/05/2016

IN MEMORIAM NEIGE

 

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Tu es partie dimanche 24 avril à 22 heures…

A pas feutrés, je suis allé te voir à minuit une dernière fois… J’ai poussé la porte 9165 de la chambre où tu reposais tout au bout d’un couloir désert au dernier étage du CHU Dupuytren. Je savais bien que la Mort rodait alentour, qu’elle musardait en quête d’autres proies ; mais je n’avais pas rendez-vous avec elle, non, c’est ta mort à toi que je venais saluer, ton « Petit Voleur » comme disais Thérèse, la petite sœur.

Et ton « petit voleur » est venu te prendre discrètement, peu de temps après mon départ.

Il n’y avait rien à dire, Le Seigneur qui, t’ emporta cette nuit là sous son aile, savait ce qu’il faisait…


 

Tu reposais dans la pénombre sur ton lit de douleur, le drap tiré sous le menton de ton pauvre visage déformé par le mal qui, deux années durant, ne t’avait guère accordé de répit. Toi, naguère si belle, au profil parfait de l’ ange, aux yeux si tendres qui savaient quelquefois se montrer terribles quand se réveillait en ton for la lionne que tu étais, toi à la bouche rieuse et au timbre clair apte à rebondir même dans le malheur, toi… Mais était-ce toi ? Non, ce vêtement de peau parcheminé par la chimiothérapie, cette enveloppe jaunie, cette coquille terne bourrée de morphine et de cortisone, ce n’était plus toi… Tout entièrement, tu t’étais cachée dedans, toujours la même, éternelle beauté sans taches. Ah ! il fallait tirer la lettre de l’enveloppe et casser la coquille pour libérer l’oiseau ! Et l’oiseau allait s’envoler, je le savais.


Je sentais qu’il ne nous laisserait que peut de temps pour t’avoir là, encore mortelle, près de nous… Dans l’attente de quoi ? D’un miracle ? Non, le miracle était que tu partes enfin délivrée de ce corps de misère, que tu prennes la porte pour t’en aller « là où le vent n’a plus de feuilles mortes à râteler… ». Et tu t’en es allée, doucement à l’entrée de la nuit, portée par les ailes du vent pour ce pays de liberté où nous nous rendrons tous un jour, nous qui sommes encore dans ce pays de contrainte où nous subissons la dure loi de la nécessité. Te voilà libre maintenant et tu voles, tu penses « chat » et le chat vient, le chat Théophile, ou peut-être Justin, Adélaïde ou bien Achille… tu penses « arbre » et l’arbre surgit devant toi, le beau, le vieux, ton gros tilleul de Saint Joseph dont l’ombre bienfaisante couvrait, l’été, la moitié de la cour… Tout ce que tu penses t’est accordé et d’avantage encore que nous ignorons, parce qu’à présent tu sais et que nous ne savons pas, nous qui demeurons… à peine pouvons-nous supposer.

Je veux croire que tu te promènes toujours dans ta maison, que tu veilles sur les cinq chats qui l’habitent encore, avant que je ne les emmène dans la mienne, promesse que je t’ai faite et que je tiendrai ; ils compléteront mon troupeau déjà conséquent…

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JUSTIN

Je n’ai pas voulu croire que tu t’en irais au mitan de l’âge ; peut-être parce que tout s’était mis en place pour que tu restes et achèves ce que tu avais entrepris. Signes trompeurs sans doute et pourtant ô combien prometteurs ! A l’orée de la grande forêt des Prieurés Bagnolet, où je t’avais trouvé une location qui convenait à ton travail, la maison de bois sait que tu ne viendras plus… quelques uns de tes chats rôdent alentour… Catherine et Yves les ont adoptés, qui veillaient sur toi au CHU Estaing.

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JOSEPHINE

A Moulins, tes employeurs qui savaient combien tu tenais à ce poste t’ont attendu deux ans durant, ils t’attendraient encore si tu n’étais partie…

Fidèles parmi les fidèles ils t’ont raccompagné chez toi à la petite église de La Jonchère Saint Maurice où sous la voûte, ce jeudi 28 avril, j’ai souhaité, en nous voyant réunis autour de ta bière, que la neige tombe soudainement sur nous à gros flocons blancs comme le plumail des anges, pour faire germer dans nos cœurs des graines d’immortelles, de pensées et de myosotis pour qu’on ne t’oublie pas.

 



Des myosotis d’ailleurs, il y en a plein la cour de ta maison, là où j’avais, les uns après les autres enterré dix-huit de tes chats qui t’avaient précédé dans la tombe à compter du jour de ta redoutable leucémie. Il est des mystères qui pour des yeux éclairés n’en sont pas.

A présent, ta maison, l’ancien pensionnat Saint Joseph où nous connûmes nos joies et nos peines, quand je m’en approche et retrouve tes aires familières, me fend le cœur… C’est un sanctuaire où tout parle de toi. Elle attend que vienne le jour où tout disparaîtra pour renaître à nouveau comme le phénix, purifié, de ses cendres.

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C’est alors, passé au crible de l’épreuve comme il te fut donné à toi, Neige, de le vivre, que nous saurons enfin pourquoi, il fallait en passer par là…

 


« Pour voir le monde avec des yeux neufs, il faut avoir perdu ses yeux anciens à force de pleurer… » (Meyrink, Le Visage vert)

 

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VICTOR

 

 Toi qui es dans la lumière, puisses-tu éclairer notre chemin, à nous qui sommes encore dans les ténèbres.

 

« … Bientôt je l’entendrai cette douce harmonie

Bientôt dans le beau ciel, je vais aller te voir

Toi qui vint me sourire au matin de ma vie

Viens me sourire encore… Mère… voici le soir !...

Je ne crains plus l’éclat de ta gloire suprême

Avec toi j’ai souffert et je veux maintenant

Chanter sur tes genoux, Marie, pourquoi je t’aime

Et redire à jamais que je suis ton enfant !...

(Thérèse de Lisieux : Pourquoi je t’aime, ô Marie)

 

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LUCETTE

 

 

Et qui d’autre, mieux que Louis Cattiaux, le sage, saura réchauffer nos cœurs ?

 

  • « L’épreuve dénude la vérité et la fait resplendir pleinement. » (I/27’)
  • « La nature donne des leçons, elle n’en reçoit pas. »(I/47)
  • « La science des hommes est un fumier recouvert de clinquant. La science de Dieu est un or recouvert de boue. »(II/6)
  • « L’aiguillon de la mort est là pour obliger les hommes à rechercher le pourquoi de toutes choses et d’eux-mêmes. »(II/13)
  • « L’extrême humiliation de la mort est l’entrée obligatoire à la splendeur de la vie céleste, car la séparation terrestre est le commencement du ciel manifesté. »(II/76’)
  • « Quand nous serons préparés à suivre la mort sans nous retourner, nous pourrons jouer avec le monde sans crainte de mourir. »(III/86’)
  • « Quand nous mourrons, nous nous réveillerons en Dieu et nous nous souviendrons de notre vie comme d’un rêve absurde. »(IV/43)
  • « Toutes les habitudes mènent à la mort. Le ronronnement et l’assoupissement des cloîtres sont autant à craindre que les tentations du monde. »(IV/45)
  • « Dieu vit et attend dans chacun de nous. Il suffit de mourir au monde et à soi-même pour l’entendre et pour le voir aussitôt. »(IV/80)
  • « Celui qui voit et aime Dieu à travers toutes les apparences du monde, est seul à ne pas s’étonner et à ne pas souffrir quand tout s’évanouit. »(IV/83)
  • « C’est dans le malheur et au moment de la mort que l’homme révèle ce qu’il porte en lui. »(V/25)
  • « Plus on appartient à l’Etre, plus le monde devient irréel. Plus on se donne au monde, plus Dieu semble inexistant. »(V/45)
  • « User du monde comme d’un prêt consenti par Dieu, et l’en remercier en toute circonstance : voilà l’intelligence. »(V/61)
  • « Ceux qui disputent au sujet de Dieu ne sont pas en lui. »(V/86’)
  • « La mort est un phénomène qu’il faut étudier longtemps avant de pouvoir le dominer réellement par la puissance du Dieu vivant incarné en nous. »(VII/29)
  • « Tes leçons sont dures, Seigneur, et beaucoup ne les comprennent pas, mais pour tes enfants, c’est un enrichissement sans fin. Ô bon Seigneur, enseigne-nous doucement et avec patience, car ce monde est mauvais et la douleur l’habite. »(XXXV/19)

 

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LE CHRIST D'AGONGES

 


 

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25/12/2014

ET LA LUMIERE FUT

A l’heure où tout se confond dans un brouet méphitique, où l’inversion des valeurs est monnaie courante, où les yeux ne voient rien d’autre que ce qu’ils « regardent » avec convoitise, il n’est pire cécité que celle des derniers hommes. Je dis derniers, point tant pour présager de leur prochaine disparition que pour signifier leur refus de « voir » le monstre acéphale auquel il abandonnent leur liberté : la société festive et marchande qu’ils ont appelé de leurs vœux. Par là, ils peuvent en effet « disparaître ». Comme autant de pantins désarticulés, ils ont remis entre les mains des marionnettistes qui se disputent les tréteaux leurs cerveaux cambriolés. Ce sont les vrais « aveugles ».

Jacques LUSSEYRAN, lui, fut un vrai « voyant ». L’aurai-je su ? assurément pas s’il n’avait mis sur mon chemin, à la faveur d’une brocante de boulevard, l’ouvrage qu’il acheva en 1952 « ET LA LUMIERE FUT ». Publié par La Table Ronde en 1953, le livre, aujourd’hui quasi introuvable dans son édition d’origine a été réédité (éditions Le Félin, 2008, collection "Résistances") et je ne saurais trop conseiller de le lire.

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Ce livre hors du commun, c'est l’autobiographie d’un homme d'exception, né le 19 septembre 1924, décédé le 27 juillet 1971 à la suite d’un accident de voiture, près d’Ancenis.

Dans son livre, il explique comment il a perdu la vue dans sa huitième année,  le 3 mai 1932, à la suite d’une chute dans sa salle de classe, bousculé par un camarade :

« Je tentai de me retenir pendant un éclair, je jouai la toupie et, trébuchant, vins me fracasser la tête contre l’angle aigu du bureau du maître. Le verre de droite fut enfoncé ; incassable, il ne se cassa pas ; les lunettes glissèrent et l’une des branches se ficha dans l’œil, fit levier, l’arracha. Je m’évanouis quelques secondes puis revins à moi tandis qu’on baignait mes yeux pleins de sang et me les bandait (…). Le lendemain matin, à huit heures, deux chirurgiens pratiquaient sur moi, au domicile même de mes parents, l’énucléation de l’œil droit. L’œil gauche dont la rétine, « par sympathie » à la suite du choc, s’était décollée, déchiquetée, dit-on même, l’œil gauche ne voyait déjà plus. 

J’étais atteint de cécité totale. J’avais été à deux pouces de la mort par méningite. J’étais aveugle : on me le dit aussitôt. Je fus à peine déçu. Je ne le crus pas vraiment.

Je ne le crois pas encore. On me dit que j’étais aveugle : je n’en fis pas l’expérience. J’étais aveugle pour les autres. Moi je l’ignorais, et je l’ai toujours ignoré, sinon par concession envers eux. »

A lire Jacques LUSSEYRAN et l’expérience qu’il fit de sa cécité, on reste confondu d’admiration devant la force de l’enfant, puis de l’homme qu’il fut… Pas de révolte, pas de plaintes, nul apitoiement sur soi-même mais l’acceptation totale d’un événement que seule, une âme d’airain pouvait être à même d’embrasser sans se rebeller. Cet homme remarquable nous fait le cadeau précieux et rare de ce qu’il a trouvé au-delà de la nuit sans qu’il soit question du sens rédempteur de la souffrance sur lequel il ne s’épanche pas. Centré sur sa nouvelle vision du monde, combien de fois ne trouve-t-on pas sous sa plume "je vois", "je voyais", "je vis"... Comme si, à l'évidence et depuis le drame, tout était devenu plus évident, plus lumineux.

Une volonté forte, l’assurance d’approcher l’ineffable, d’être en somme privilégié, en dépit des apparences, par le fait même du handicap, étrange paradoxe, ont fait de cet homme un phare qui éclaire notre nuit. Et quoi de mieux qu’un 25 décembre pour découvrir cet étrange « conte de Noël » et raviver cette lueur que nous connûmes un jour, qui s’est éteinte aux courants d’air de nos certitudes ?

 

« Le monde ne m’avait pas fui tout d’un coup. Je le tenais au contraire plus serré contre moi que jamais je n’avais su le faire. Mes yeux ne s’étaient pas fermés, ils s’étaient renversés. J’observais désormais le monde du dedans, plus amical et plus stable, sans ombre ni nuit, tout imbibé de lumière.

 

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Quelques jours après mon accident, un matin de soleil, je fis ma première promenade. Mon père m’accompagna à travers le Champ-de-Mars. Je voulus encore regarder au-dehors, voir alentour : je ne vis plus rien. Je crus un instant le monde perdu. Je jetai mes yeux en avant comme des mains, dans le vide. Rien ne s’approchait plus, rien ne s’éloignait plus de moi. Les distances, exténuées, se chevauchaient ; elles ne jalonnaient plus l’espace de leurs petits rayons clignotants. Tout semblait épuisé, éteint et je fus pris de peur. Mais presque aussitôt, je fis une autre découverte. Cessant de mendier aux passants le soleil, je me retournai d’un coup et je le vis de nouveau : il éclatait là dans ma tête, dans ma poitrine, paisible, fidèle. Il avait gardé intacte sa flamme joyeuse ; montant de moi, sa chaleur venait battre contre mon front. Je le reconnus, soudain amusé : je le cherchais au-dehors quand il m’attendait chez moi.

Il était là. Mais il n’était pas seul. Les maisons et leurs petits personnages l’avaient suivi. Je vis aussi la tour Eiffel et ses pattes tendues du haut du ciel, l’eau de la Seine et ses traînées d’ombres brillantes, les petits ânes que j’aimais sous leurs housses, mes jouets, les boucles des filles, les chemins de mes souvenirs… Tout était là, venu je ne savais d’où. On ne m’avait rien dit de ce rendez-vous de l’univers chez moi : je tombai, ravi, au milieu d’une conversation surprenante. Je vis la bonté de Dieu et que jamais rien, sur son ordre, ne nous quitte.

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Rien n’avait disparu : je fus émerveillé. Tout était devenu seulement plus vague autour de moi, plus mobile, plus vaste. Les maisons, les autos, les pelouses ne montaient plus la garde avec leur décevante fixité et leur entêtement de mort. Les rues couraient, petites rivières clapotantes de bruits croisés, vers des plages de soleil ouvertes comme des lacs mouvants. Une voiture sifflait contre moi, insecte noir armé de sa cuirasse, puis scintillait dans l’ombre d’un écho fuyant, allait se fondre dans une tache de silence. L’ombre des sons bâtissait pour moi des cubes de feuillages, des flaques de terre blanche, jetait des bras aux angles des rues. Des figures jamais vues, aux formes bizarres, se postaient partout à l’improviste, me coupaient le chemin, m’accompagnaient un moment, se cachaient derrière de nouvelles venues, se distribuaient selon les lois d’une perspective issue du mariage des sons, des odeurs, des mouvements, des vibrations de la lumière. Les objets n’étaient plus pour moi immobiles, terminés. Ils n’en finissaient plus d’exister, de paraître et de disparaître, de se battre ou de se mêler, de s’échanger et de se plaire. Les objets n’en finissaient plus d’être vivants. Nul fouillis pourtant, nulle confusion et nulle tristesse ; mais une agilité soudain, une liberté et comme une enfance des choses. Ainsi s’annonçait mon nouvel univers, étrangement parent de l’univers des poètes, comme une danse aux gestes pleins de sens, aux figures improvisées sans fin et pourtant nécessaire.

Danse rythmée par mon sang et mes rêves, danse vivante ordonnée selon mes désirs… » (page 14)

 

« Au-dehors, c’était désormais le vide ; au-dedans, toute une forêt de lumière.

Je dus regarder longtemps avant de m’accoutumer à cette lumière sans ombre. Puis l’habitude me vint et, avec elle, des rencontres déconcertantes. Je ne savais pas encore (et ce fut une lente découverte jamais achevée) que notre vie intérieure est une « vie », notre monde intérieur un « monde » en effet. Je commençais une expérience que seuls peut-être les sages font — les sages et les poètes. Mais à moi, elle était imposée ; je m’y voyais jeté d’un seul coup, à huit ans, ébloui. Une chance m’était donnée que je n’ai plus cessé de bénir et, en même temps, une responsabilité, un devoir que mon existence entière ne suffira sans doute pas à remplir. Le monde extérieur existe ; le monde intérieur existe. » (Page 23)

 

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« Le soir, tous bruits éteints, tous soucis refermés, ajournés, j’essayais de lire en moi. Je pratiquais toujours mes exercices de mémoire et ceux, plus difficiles encore, d’attention. Je voulais avancer à l’intérieur de moi-même ; mais parfois j’étais déçu. (…)

L’idée me vint, un soir, de m’oublier. Je n’allais plus chercher en moi-même. Je fis un étrange mouvement de tous mes sens et surtout de mon attention : il fallait ne plus regarder. « Ce n’est pas moi qui compte ! Autour de moi, il y a tous les spectacles ! » Je ne vis rien, si l’on veut. Il se produisit un vide très court, très lumineux mais sans images, un bonheur absolument ouvert. Je ne vis rien, et je vis tout. Une paix que je n’avais jamais connue, jamais espérée même m’entoura. Je me couchai quelques instants plus tard : « Que vient-il de se passer ? » Et cette réponse, aussitôt : « Les mondes spirituels existent. L’invisible pourrait être vu. Ce que je vois chaque jour dans le monde n’est qu’une enveloppe morte, et comme un dépôt de poussière. Ce qui a un sens, c’est justement ce que je ne sais pas encore. (…) Je suis tout petit, mais pour cette seule raison que je ne sais m’occuper que de moi. Et cette phrase : « La mort est un commencement ! » (page 254)

 

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18/11/2014

LADISLAV KLIMA ou le solipsisme appliqué

(Reprise augmentée d’un texte que j’ai eu l’occasion de publier une première fois dans la revue l’Originel, numéro 6 de juillet 1996, éditions Charles Antoni)

 

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En 1904 paraît à Prague un ouvrage intitulé « Le Monde comme Conscience et comme Rien. ».C’est un texte décapant qui ne recevra pas l’accueil attendu par son auteur, le jeune philosophe Ladislav KLIMA. Ce dernier n’a sans doute pas choisi son titre à consonance schopenhauerienne au hasard ; il présente son livre comme un « précis d’indifférence nihilisto-illusionniste » s’inscrivant pour partie dans le sillage de l’œuvre de Nietzsche (« le nihilisme est notre délassement à nous. ») .

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(Prague vers 1900)

Le texte annonce d’emblée la couleur du chaos, c’est un précis de décomposition des idées reçues, début prometteur pour celui qui fera des principes d’alogicité et de contradiction le moteur de son œuvre. Ce livre, qui aurait dû faire l’effet d’un pavé dans la mare, passa inaperçu ou presque ; quelle conclusion en tirer ? Klima y répond lui-même dans une lettre adressée le 16 juillet 1905 à Emanuel Chalupny. Il estime « que le public pachydermique, face à une œuvre de l’esprit, perçoit aussi peu ce qu’elle a de provoquant que ce qu’elle a de valorifique, autrement dit qu’il est totalement sans tête, qu’il n’y a que son dos où le frappant puisse, sous forme de bâton frapper. ».

Ce ton, dont Klima ne se départira plus, positionne très tôt ce rebelle en l’apparentant aux grands moralistes, esprits libres affranchis des passions, souvent plus en accord avec le comportement des animaux qu’avec celui des hommes.

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Certaines de ses observations nous vaudront des maximes de cette veine : « Si les braves gens appliquaient au perfectionnement de leur caractère autant de soin qu’au polissage de leurs chaussures, l’humaine espèce aurait meilleure mine »(1) et sa méfiance à l’égard des hommes s’exprime au travers du constat qu’il fait de leur lâcheté : « la volonté d’esclavage est le fondement de l’univers. Elle est l’essence de l’homme, la clef de son être, le secret de sa « culture ». (2)   Il observe que c’est la même servilité qui anime la plupart des œuvres de ses contemporains et les rend dépendantes d’autrui, comme si, de toute évidence, il ne devait rien y avoir de nouveau sous le soleil alors que le soleil, comme l’observe Héraclite, « est non seulement chaque jours nouveau, mais sans cesse toujours nouveau ». Par conséquent « une seule question décide de la valeur de toute œuvre : à quel point est-elle souveraine ? à quel point soumise ? »(3)

On peut dire de celle de Klima qu’elle est originale en ce sens qu’elle n’a guère eu d’antécédent et que personne avant lui n’avait osé s’aventurer en direction du solipsisme radical, chemin qui ne mène nulle part pour la philosophie classique, position intenable pour un esprit libre… Avec le brio qui le caractérise et sa maîtrise du verbe, Klima étaye pourtant et développe un discours rien moins que « philosophique », même si l’auteur, sur ce chapitre émettait les réserves que l’on sait. Celui qui, sa vie durant, se sera évertué à sauter dans l’abîme —« ce n’est qu’en sautant qu’on peut arriver à quelque chose »(4)— aura réussi son suicide intellectuel en coupant à sa manière la tête au corbeau pour ne plus voir le monde avec les yeux de l’habitus, nevermore .

 

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Il n’y a pas, derrière cet acte, la recherche d’un quelconque bonheur, ni la recherche d’une quelconque vérité raisonnée ou raisonnable —« la vérité n’est pas à chercher dans la philosophie, mais dans la praxis, dans la vie »(5) mais bien plutôt l’affirmation d’une volonté « auto-commandante ». Que cette dernière prenne le sentier de la guerre et se batte en priorité contre le moi social est dans l’ordre des choses ; elle démolit, dans le même temps, tout ce que l’humaine raison a empilé de concepts idéaux : c’est la « métaphilosophie » qui commence « là où on repousse à coups de pied la « métaphysique », le monde, la réalité, l’existence-vérité, la science, l’homme… »(6)

C’est par là aussi que commence la gestation de celui qui se qualifiait lui-même de « noir monstre métaphysique » à l’instar du protagoniste d’un de ses romans auquel il fait dire : « Moi seul, noir monstre métaphysique, rêvant éternellement, Moi seul, je peux être Dieu ! »(7)

Vouant sa vie à la quête de l’Etre-Dieu, il fallait à Klima une trempe peu commune, une détermination sans failles, l’enjeu n’étant pas sans risques ! « On ne plaisante pas avec ces petites choses-là ; la folie subite est bien l’accident le plus inoffensif qui puisse arriver au petit animal que l’on est. »(8)

Cinquante années de vie pas commune s’achèveront dans un hôpital pour tuberculeux, mais, rideau !... l’apothéose avait eu lieu des années avant, et le philosophe avait payé durement son écot : « J’ai payé ma victoire d’un immense chaos provisoire… »(9). Parce qu’il y a peu d’appelés et peu d’élus dans ce voyage en solitaire (« La plupart des gens ne meurent qu’au dernier moment, d’autres commencent et s’y prennent vingt ans à l’avance et parfois davantage. Ce sont les malheureux de la terre. ») (10) Klima, en bon guerrier, n’aura pas baissé la tête devant Némésis la Glorieuse.

 

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 (Dessin Agaric)

Aujourd’hui le public francophone peut accéder à l’œuvre grâce aux efforts non comptés de sa traductrice Erika Abrams ; elle seule a su tirer de l’ombre où il dormait ce philosophe trop longtemps oublié à l’Est. On ne réveille pas innocemment ce genre de tigre… Les chasseurs de grands fauves auront bien du mal à l’abattre, et c’est tant mieux puisque —pour parodier Dominique de Roux— « ce sont les temps du grand changement qui maintenant, viennent. »(11).

En parcourant la biographie de l’auteur, parue dans le premier volume imprimé en France (« Je suis la Volonté Absolue »), on comprend mieux le monde de celui qui, l’ayant réduit à son schéma mental, pouvait écrire : « L’univers est l’ouvrage de mes arides conjectures et de mes routines psychiques, un schéma, rien de plus, et son énormité est réductible à l’énormité d’une mystification. »(12).

 

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Né le 22 août 1878 en Bohème (Domazlice), très tôt orphelin de mère, le jeune Ladislav entre au lycée de Zagreb en 1895 ; il y découvre les œuvres de Schopenhauer et de Nietzsche et s’insurge contre le système éducatif : « quiconque n’était pas idiot-né devait forcément s’idiotifier sur les bancs de l’école. »(13) ; voilà qui le positionne et le détermine « à ne fréquenter aucune école, à n’embrasser aucun état »(14), prémisses d’un dilettantisme propice à l’émergence du « ludibrionisme » —jeu permanent avec l’univers— qui le caractérisera plus tard. On sent, dès cette époque, la rupture du lien social et le rejet de toute autorité extérieure. Cinq années suivront de « simples tâtonnements dans le noir »(15) au cours desquelles le jeune philosophe cherchera à aiguiser ces facultés supérieures qu’il reconnaît aux seuls félidés —« la plus splendide efflorescence de la vie »(16)— et qui sont incontestablement celles du guerrier (il les évoque observant le comportement d’un chaton en présence du danger, bel exemple d’art martial !...). « Le spectacle qu’offre un tigre du Bengale est non seulement beau mais sublime ! »(17). Cette admiration sans limites n’aura d’égale que la compassion qu’il éprouvera sa vie durant pour les animaux : « La façon dont les humains se comportent envers les animaux est terrible ; plus terrible encore, superlativement terrible, est la façon dont ils les regardent. »(18).

 

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De 1900 à 1903, expériences variées touchant à la déoessence. L’auteur expose ses sensations dans son autobiographie : « Durant les années où d’autres s’échinent à passer des examens et à se lancer dans une carrière, je n’eus d’autres occupations que de me promener sans fin dans les futaies à la recherche de nymphes et de châteaux hallucinatoires, me roulant tout nu dans la mousse et dans la neige, menant des combats terribles avec un Dieu qui s’était mis en tête de vivre à l’état de veille, en tant qu’homme. »(19).

En 1904 publication du « Monde ». Suivront trois années d’intense activité littéraire dont peu de choses, malheureusement, auront été conservées, Klima brûlant souvent le soir même ce qu’il écrit le jour…

1908 : abandon de la littérature au profit de la seule « philosophie pratique systématique », « mon but étant de tuer toute souffrance, d’atteindre le calme immuable, bienheureux, au moyen d’une manière de tout voir philosophique et aeterniste, ordonnée et régie par des commandements souverains. »(20).

Le 13 août 1909, dans des circonstances particulières, il semble que les efforts soient couronnés de succès puisque Klima se trouve en face de « la pensée la plus téméraire, la plus terrible, la plus sublime qu’homme ait jamais eue : être dès cette vie ici-présente, essentiellement et réellement, pleinement et intégralement, DEUS CREATOR OMNIUM ! »(21).

En 1910, à 32 ans, il prend une résolution décisive : « au moyen d’une maîtrise absolue de l’intellect, atteindre pleinement au Plus Haut… Deux ans de violences inouïes faites au processus de la pensée… »(22). Il s’adonne sans différer à ces travaux d’Hercule en bonne connaissance de l’Ennemi (« Notre intellect est un professionnel non pareil du mensonge ») (23) avec les déroutes inhérentes à ce genre de quête, lucidement surmontées : « ce qui vient d’arriver, succès ou échec, peu importe, est bon, ne serait-ce, par exemple, que pour la simple raison que c’est arrivé. »(24). Qu’on se rappelle sur le chapitre le propos de Nietzsche (ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort).

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(Pieter BRUEGHEL)

Le 1er octobre de la même année, connu sous l’appellation de « journée cholupicienne », constitue l’acmé d’ une praxis philosophique que Klima narre par le menu à Antonin Pavel dans une lettre écrite d’Horousanky le 20 mai 1914 ; Erika Abrams y voit à juste titre « l’un des textes clef » de son œuvre. A partir de ce moment, et sans doute pour compenser le porte à faux où l’ont conduit ses exercices quotidiens  souvent brutaux de philosophie pratique et d’érémitisme pour l’aider à supporter ou à oublier le monde extérieur « automystification géniale »(25), « processus de contradiction »(26), Klima s’adonne à l’alcool et s’en explique : « c’est l’alcool qui me sauva, le rhum et l’alcool absolu… je ne dessoûlais pas de toute la seconde moitié de l’an 12 ni de l’an 13. »(27). Il est , en parallèle, attiré par le suicide dont l’idée obsessionnelle représente à ses yeux « l’expression la plus élevée et la plus pure du vouloir-vivre » . La mort volontaire est un privilège qui permet de quitter élégamment le théâtre d’ombres de la comédie humaine avant son dernier acte, « l’homme qui se respecte quitte la vie quand il veut, les braves gens attendent tous, comme au bistrot, qu’on les mettent à la porte. »(28).

En 1915, poussé par le dénuement, Klima se résout à accepter quelque emploi, ressentant néanmoins « la moindre somme gagnée comme le summum de l’infection, le moindre travail social comme le comble de l’infamie… »(29). On le retrouvera chauffeur d’une locomobile à pomper l’eau d’une rivière, puis gardien d’une usine désaffectée, enfin, en 1917, associé et contremaître d’un atelier de fabrication d’un ersatz de tabac… tâches inutiles, sans doute, mais évocatrices de l’univers burlesque où l’asocial n’a plus sa place.

1918 : publication d’articles philosophiques et polémiques.

1919 : début du « règne de Dyonisos » puis hibernation en 1920.

En 1922 commence sa « lutte héroïque contre tout. ».

Atteint de tuberculose pulmonaire, la mort emporte à Prague le 19 avril 1928, celui qui était parvenu à en tuer l’idée même : « Pour autant qu’il soit certain que je suis, je suis certainement immortel. L’un et l’autre —idem— « je suis » et « je serai »—tautologie—. Car le présent est dans son fond éternité, car l’éternité n’est rien d’autre qu’un présent sans bornes : existence et immortalité sont synonymes. »(30).

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Il nous reste maintenant à voir quels sont les thèmes de l’œuvre klimaienne tout entièrement tournée vers l’éveil de la Conscience  et la conquête de la Liberté par la réalisation du Grand-Œuvre qu’est l’Etre-Dieu : « l’humanité a crée l’idée de Dieu. Moi, je créerai sa personne. »(31).

Une telle entreprise reflète un cheminement intellectuel hors du commun.

Que Klima ait trouvé dans les écrits de Nietzsche, Schopenhauer et Berkeley de quoi étayer sa vision du monde, et que le Nihilisme, raz de marée du début de siècle ait pu séduire un tel esprit n’a rien d’étonnant. Cependant le philosophe a su gérer ses sources et s’en détacher suffisamment pour élaborer sa propre pensée dans un style qui n’appartient qu’à lui ; il s’en explique : « Longtemps j’ai vogué lâchement dans les eaux du stoïcisme, du spinozisme, du dyonisisme à la Nietzsche, de l’upanishadisme, —mais tout cela était loin d’être moi, cette manière d’agir ne pouvait évidemment pas me convenir à moi, —à mon instinct absolutiste fondamental… »(32).

On l’imagine mal, en effet, aux ordres d’un quelconque maître à penser en dépit de la « contamination » qu’évoque Jan Patocka. En radicalisant le solipsisme, Klima n’a pas enfermé sa pensée (contrairement à la remarque de Brezina), il lui a plutôt donné des ailes et permis d’accéder à ce que Mandiargues appelle, dans son introduction au « Musée Noir », « l’innocence farouche d’un univers enfin déchaîné ». Cette pensée a su se frayer des passages dans cette jungle et arpenter des territoires incontournables ; elle ne s’est pas érigée en système mais a constitué une ontologie libérée des entraves du Temps, centrée sur le primat de la Volonté qui s’exprime par le vouloir-vouloir, dans l’éternel présent.

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(Adolf CHWALA)

Comment s’étonner dès lors du regard sans complaisance qu’il porte sur la philosophie et les professeurs de philosophie plutôt malmenés dans ses romans ? « La philosophie est le foyer de la servilité humaine. Tout ce qu’on peut trouver d’autre en fait de chienneries et d’ignominies se dissout dans la puanteur philosophique. Elle a été non pas « amour de la Sagesse » mais amour de la larbinerie ; ce qu’on a nommé sagesse n’a été qu’une contrition dévote et vile à l’extrême. »(33). La dévotion en général —et rien de ce qui s’abaisse— ne trouve grâce à ses yeux, mais le lien de dépendance est une inclination naturelle de la mentalité humaine, traduction des peurs ancestrales nichées au plus profond de l’être, besoin de protection maternelle trouvant son refuge dans le Dieu des religions révélées : « Cette humaine canaille, ces bêtes à bon dieu… lèvent les yeux vers leur petit bon dieu, comme un ratier pouilleux lève les yeux vers l’homme… Si elles ont besoin d’invoquer quelque chose, c’est parce qu’elles-mêmes ne valent pas un clou. »(34).

On trouvera plus loin des lignes qui ne sont pas tirées de l’Antéchrist mais expriment avec autant de violence la révolte de celui qui, voulant se « créer lui-même », avait commencé par mettre le dieu des autres aux fers : « l’essence du christianisme est à mes yeux une servilité magnifiquement développée et une chiennerie sur toute la ligne, masquée bien sûr par l’amour. »(35)

Cette peur qui caractérise la nature humaine, Klima la voit justement dans l’interdit d’assumer la divinité en l’homme, entretenu par la notion de péché et le sentiment de la faute : « Le sens principal de l’espèce humaine a été la peur de réveiller le dragon terrible sur lequel elle dort et qui est dans la seule et unique réalité, son Archange Sauveur. »(36). Paroles d’hérétique assurément, qui refuse la soumission imposée par le dogme d’une église ou d’un temple extérieur ; rébellion luciférienne que n’aurait pas désavouée Giordano Bruno, Dieu le feu qui brûle, qui suscite et consume les univers (Louis Cattiaux) est dans tout et partout ; c’est Un le Tout des présocratiques. Klima s’en explique dans une lettre écrite durant son séjour à Horousanky : « Tout est Un ». Dans « Instant et Eternité » il expose que « Dieu dort dans la moindre chenille ; là où il joue avec l’univers, il n’est rien de plus qu’un animal à l’état de veille absolue. ». Cette conviction panthéiste le conduit à un immense respect de la nature ; même si, en fin de compte, elle n’est que du bluff, elle n’en possède pas moins les attributs de la Beauté, dont l’essence est la Divinité, immanente à la manifestation phénoménale du monde.

 

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(Carl Caspar FRIEDRICH)

La prise de conscience d’une automystification permanente qui se nourrit des peurs humaines et d’une impossibilité de saisie de l’instant, constitue la base de la pyramide hermétique du solipsisme. Klima ne croit pas plus en l’humanité —« Il est du reste très instructif d’observer les promeneurs nocturnes dans les champs, à plus forte raison dans les bois ; presque tous se comportent comme des lièvres, fait qui permet de constater que l’humanité dans sa totalité se compose de lâches achevés… »(37)— qu’il ne croit en la vérité : « Comme le commencement du cercle, la vérité elle aussi est partout et nulle part. »(38).

Ce nominaliste en revient toujours à la seule question qui, finalement, en vaille la peine —thème fondamental et substance de « la » philosophie— « Le problème mondial, en son seul sens admissible est le suivant : pourquoi suis-je là ? A quoi bon mon existence fantomatique ? Le rien ne serait-il pas plus naturel ? »(39). La réponse à cette question, c’est l’effort de volonté qui la donnera, lui seul susceptible de réaliser l’Etre-Dieu. Il faudra pour cela dégager le moi primitif de sa chrysalide (« Le Moi primitif est tout entier dans la Volonté ou la puissance qui crée l’effort. »)(40). C’est le Caput-Mortum philosophique, floraison d’un scepticisme radicalisé : « Le scepticisme commande que tout, non seulement peut mais doit être détruit ; le tout étant synonyme de la servitude. »(41) ; « Je n’ai presque plus de vœux, de souhaits, de désirs, tout au plus des envies momentanées qui meurent à peine nées ; ceci s’applique aussi aux soucis. »(42).

 

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(Julius MARAK)

On en arrive aux thèses clefs qui sont celles de l’absurdisme, de l’illusionnisme et des principes de contradiction et d’alogicité, tous enfants du scepticisme que klima développe dans sa lettre sur l’Illusionnisme de 1916 et le texte intitulé « Je suis la Volonté Absolue ». Il y définit clairement sa conception du scepticisme : « L’humanité n’a jamis su ce que c’était que le scepticisme conséquent, —moi je l’appelle hardiment absurdisme ; puisque tout est perdu !— et puisque c’est seulement en perdant tout que nous pourrons tout gagner— conquérir l’univers, mettre Dieu aux fers… »(43). Le scepticisme radicalisé conduit fatalement à la liberté absolue : « Le scepticisme est la chose du monde la plus éthique, partant la plus élevée, partant la plus libre. »(44)et donne la réponse à la question essentielle « Qu’est-ce que tout ça ? » —la seule réponse honnête, en fin de compte : incertitude absolue. Mais cela signifie Liberté absolue, divine, et cela veut dire : le monde est ce que (à n’importe quel moment) je veux en faire : mon jouet absolu. »(45). Klima n’aura de cesse de revenir au principe du ludibrionisme, dernière réponse, en fin de compte au problème mondial résumé dans l’antienne « Tout ça c’est mon jouet. ».

Apanage du Bateleur, le Grand Manipulateur dispose donc à chaque instant de la faculté de redistribuer les rôles en remodelant la materia prima illusoire du Chaos. (« Tout est manipulable, il n’y a absolument personne qui puisse échapper aux rapports intersubjectifs »)(46)—ainsi pourra-t-il écarter les mailles du filet pour tenter la grande sortie…

Reflet de nos identifications momentanées et passagères, de nos peurs et de nos illusions, le monde contingent n’est jamais tout à fait le même et demeure la farce de la « Fête des Fous » . («… tout le problème pour moi n’est pas ailleurs . »)(47).

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(Pieter BRUEGHEL)

Force est d’admettre alors que le combat de Carnaval et de Carême ne s’achèvera que dans un fantastique éclat de rire ! ( « La vie est une plaisanterie et tout concourt à le montrer / Cette idée m’est venue un jour, à présent, je le sais. »)(48).

« Ludibrium, mot excellent, signifie en même temps « jouet » et « bouffonnerie » : c’est pourquoi j’ai choisi ce terme pour désigner ma conception du monde. Le monde est le jouet absolu de sa (c.à d. Ma) volonté absolue. »(49). Et la volonté absolue est exclusive du sujet in illo tempore ; elle ne concerne que le seul présent et que l’individu dans son unicité. « L’on en arrive à une valorisation nouvelle : l’absoluité de l’instant. Ayant atteint telle ou telle chose l’espace seulement d’un instant, je l’ai atteinte absolument—définitivement—durablement—éternellement. »(50) 

Le monde de Klima relève d’une structure en abîme, c’est une galerie de glaces où le « Je » qui s’exprime et se regarde dans une autorégulation permanente et éternelle de métronome est toujours le même  sous des facettes différentes et rejette toute altérité. Comment pourrait-il en être autrement ? C’est la condition nécessaire et suffisante du solipsisme et sa raison d’être qui font que « L’existence de deux moi est un non-sens horrifique. »(51).

 

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 Schopenhauer avait pressenti l’ouverture ( « L’individu seul… et non l’espèce humaine possède l’unité réelle et immédiate de conscience… Dans l’espèce humaine la réalité appartient aux individus seuls et à leur vie, les peuples et leur existence sont de simples abstractions. »)(52), sans pour autant passer le seuil, tout comme Stirner, dont le Moi n’excluait pas celui des autres. Cette séparation hermétique, Klima la suggère par la métaphore du saut du haut de la falaise de nos certitudes contradictoires : « Ne crains pas l’abîme. Si tu le vois, saute dedans hardiment, les yeux fermés, en te disant qu’il n’existe pas et tu te retrouveras debout un mètre plus loin ! car il n’y a pas d’abîme, les illusions seules existent. »(53).

Le saut dans l’abîme, Invitation au Voyage du poète maudit, est un gouffre béant aux confins de l’Idéalisme absolu, que Berkeley a traversé… sur une planche !  « La monstruosité la plus atroce ?... Le berkeleyisme sans l’égosolisme. »(54). On sait sur le sujet ce que l’auteur doit à l’évêque irlandais et en quels termes élogieux il en a parlé : « Hormis le berkeleyisme il n’y a rien eu de radicalement nouveau… Le berkeleyisme pratique, cette révolution sans comparaison de l’esprit humain. »(55). Seulement Berkeley ne débouche pas, lui, sur l’égodéisme puisqu’il reconnaît une Volonté Supérieure extérieure à l’être (« Quelque pouvoir que j’exerce sur mes propres pensées, je reconnais que les idées perçues actuellement par mes sens ne sont pas ainsi dépendantes de ma volonté. Quand j’ouvre les yeux en plein jour, il n’est pas en mon pouvoir de voir ou de ne pas voir, non plus que de déterminer les différents objets qui se présentent à ma vue ; et il en est de même de l’ouïe et des autres sens : les idées dont ils reçoivent l’impression ne sont pas des créatures de ma volonté. Il y a donc quelque autre Volonté ou Esprit qui les produit. »)(56).

La métaphilosophie réfute l’argumentation d’une transcendance divine échappant au Moi et ramène la question de Dieu à la seule autorité de l’être dont l’immanence au monde formel permettra de reconstituer le miroir éclaté, ainsi s’effondrera le « problème mondial ». « On devra se faire de Dieu une idée plus folle que toutes celles jamais proposées par la religion et la philosophie  « je suis » — : je le suis, d’ores et déjà, autant que l’est, selon les idées dont j’ai hérité grosso-modo, la création omnium dans sa gloire guerrière : je ne vis que de sa vie, je trône au dessus de toutes les étoiles… Je dispose du pouvoir d’éteindre d’un seul coup et n’importe quand tous les soleils, je veille sur la chute du moindre petit poil du moindre petit lapin… Comment un ver peut-il être cela ? Rien de plus facile, trois conditions : adopter un point de vue égosoliste, s’élever jusqu’à une manière de voir illusionniste, tout voir dans un mépris triomphal au-dessous de soi : l’Etre-Dieu  s’ensuit tout seul. »(57).

La Volonté Absolue réalise ainsi par une maïeutique appropriée l’émergence de l’Etre-Dieu, ce que la pensée logique conceptuelle est incapable de faire, prisonnière du monde illusoire où elle se perd en conjectures multiples.

En ramenant le monde formel et son étendue à la seule réalité de l’être-pour-soi, Klima accomplit l’agape saturnienne d’assimilation sacrificielle. Ainsi tombe le voile que nos pensées trompeuses, messagères envoyées par l’adversaire fort de ses œuvres (influence des habitudes qui toutes mènent à la mort —dixit Cattiaux—, pathologie des humeurs et des états d’âme) ont élevé autour de nous. « Les pensées surgissent en nous de leur propre mouvement, mais force nous est de croire que c’est nous qui les tirons du néant. »(58). On devine comment la pensée non maîtrisée peut nous abuser sur ses origines : « La pensée, chez la vile et labile créature qui a nom homme, n’est qu’un pauvre jeu de petites vagues poussées par le jeu invisible des vents du dedans… »(59). On rapprochera cette observation de celle de Voltaire : « Nous croyons faire des idées, c’est comme si en ouvrant le robinet d’une fontaine nous pensions former l’eau qui en coule. ».

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(Prague vers 1900)

« Je suis la Volonté Absolue », texte de 1917, constitue la somme klimaienne d’un enseignement non ordinaire tout entier centré sur le thème récurrent : pas de Liberté sans Divinité (« Une chose doit être comprise : parvenir à la Liberté, c’est devenir Dieu. »)(60). Le moyen pour y arriver ? la pratique assidue de l’égosolisme absolu, seul capable d’amener l’Etre-Dieu. Klima donne des « recettes » abruptes où l’obsession dirigée est transmutée en feu nourricier, attribut primordial de la divinité : « Répéter la devise (Je suis la Volonté Absolue) en toutes circonstances !... Il faut voir la devise comme votre loi, votre sens, votre fatum, votre tout. »(61).

L’expression de la Volonté Absolue fondée sur le postulat, puis le constat « Hors moi il ne peut exister absolument rien »(62), ne prend donc appui sur aucune autre « réalité objective » : « la vieille croyance dans la réalité objective (…) met dans le même sac des choses aussi effroyablement disparates que le moi propre —incontestablement réel— et celui d’autrui, entièrement hypothétique. »(63). En se créant lui-même, le philosophe laboure des terres vierges où personne n’a jamais semé ; il échappe à sa manière à l’attraction universelle et à toute contingence ; il devient ce que de toute éternité il était (On ne devient que ce que l’on est)(64) (je suis moi-même la matière, le feu, le vase et le fourneau)(65) ; il peut difficilement rebrousser chemin et s’il se retourne, n’est plus la dupe de son reflet dans l’eau. « J’ai décidé d’en revenir à l’état d’humanité : cela s’est avéré difficile, cela s’est avéré impossible : j’ai vu que je ne pourrais me passer entièrement du Divin, que je n’avais jamais vécu sans Dieu… Il y a quelque chose d’indiciblement magnifique dans le seul fait de pouvoir se dire propriétaire de l’existence. »(66).

Le Monde, « fantôme intérieur », que les pensées, « spermatozoïdes de l’univers »(67), ensemencent au bénéfice de la Volonté quand c’est Elle qui leur commande, reste un jouet fragile et dangereux entre les mains de la multitude inexpérimentée. Cette multitude assimilable à la légion des « moi » non maîtrisés, s’est dispersée comme une goutte de mercure qu’on laisse tomber, une meute de chiens courants dans les bois, ou les passants anonymes des capitales. On aura du mal à les rassembler pour les mettre au pas si l’on perd de vue l’objectif assigné : régler une fois pour toutes le problème mondial (Pourquoi donc y a-t-il l’Etant et non pas plutôt Rien ?).

 

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(James ENSOR)

Par jeu et habileté suprême, Klima provoque le retour à soi par la simple lecture de son texte : « Ce que vous lisez maintenant a été amené causalement, a été créé uniquement par vos états mentaux des instants précédents —car moi, je n’existe pas. »(68). C’est une façon —et sans doute la seule— d’affirmer le solipsisme sans ambiguité aucune, et c’est aussi pourquoi le philosophe éclaire d’un jour nouveau le questionnement ultime au terme duquel il faudra sans trembler affronter la rigueur de l’océan glacial du doute. « En réalité, les choses se présentent ainsi : ne croyez pas que je veuille que vous agissiez conformément à la pratique par moi conseillée ; je vous donne mes conseils pour que vous ne les écoutiez pas. Où serait le sens si vous, qui voulez être libre, vous teniez compte des directives d’autrui ?... Pourtant —existe-t-il une autre voie que celle que j’indique ?...

Pourtant —peut-être que je ne vous offre tout cela que pour que vous vous coupiez vous-même dans cette étoffe un habit qui vous aille ? »(69).

Mais la nature humaine est ainsi faite qu’elle ira toujours du côté des modes habiller son âme pour paraître aux cortèges des maîtres tailleurs. C’est tellement vrai que 99,9% des individus vivent aujourd’hui par procuration cherchant au travers des fictions cinématographiques et dans la vie des « autres » des modèles pour conduire la leur… Et cependant, qui briguera la dalmatique, la cape ou l’hermine, finira tôt ou tard par danser dans ses hardes au drôle de petit air que la Reine du Monde flûtera tout exprès à ses oreilles… Avons-nous oublié nous-même quel vêtement de peau nous troquâmes certain jour, à l’aube de notre endormissement ?

 

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Rêve que tout cela ? Peut-être et qu’importe, le solipsiste a répondu sans alternative à qui peut l’entendre : « Le seul moyen de nettoyer les écuries d’Augias, c’est de les démolir. »(70).

Qui s’en approchera se tiendra sur ses gardes en se méfiant d’abord de lui-même.

On trouvera dans l’œuvre romanesque matière à compléter cette approche ; comme dans les écrits philosophiques de Ladislav Klima, la totalité se trouve dans le fragment, en enroulement de lemniscate ou d’Ouroboros selon le plan (« I love me dit le serpent »)(71). On pourra s’étonner du style plus d’une fois outrancier, de la violence des situations burlesques et fantasmatiques aux couleurs des toiles d’Ensor, du viol du langage et de la provocation quasi permanente ; on cherchera vainement une imitation ou du déjà vu, c’est en cela aussi que Klima est unique.

C’est une claque qui peut-être un réveil. « Il y a tant d’aurores qui n’ont pas encore lui. »(72).

 

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 (Gustave DORE)

Tous les écrits de Ladislav KLIMA actuellement disponibles en France sont publiés par les Editions de la Différence, traduits, présentés et annotés par Erika ABRAMS :

—   Les souffrances du Prince Sternenhoch (1987)

—   Némésis la Glorieuse (1988)

—   Ce qu’il y aura après la mort (1988)

—   La marche du serpent aveugle vers la Vérité (1990)

—   Traités et Diktats (1990)

—   Instant et Eternité (1990)

—   Le Grand Roman (1991)

—   Le Monde comme Conscience et comme Rien (1995)

 

« Je suis la Volonté Absolue », traduit et présenté par Erika Abrams, a été édité en 1984 par « Café Climat » à Langres.

 

Une édition des Œuvres Complètes, à La Différence est en cours ; 4 volumes sont déjà parus :

—   Tome 1 « Tout », écrits intimes, 1909-1927

—   Tome 2 « Dieu le ver », correspondance, 1905-1928

—   Tome 3 « Le Monde etc… », philosophica journalistica, 1904-1928

—   Tome 4 « Le Grand Roman »

 

Notes :

(1), (5), (16), (17), (23), (38), (58) : « Le Monde comme conscience et comme Rien »

(2), (3), (6), (33), (39), (41), (44), (54), (70) : « Métaphilosophiques »

(4), (12), (31), (32), (35), (45), (49) : Lettre écrite d’Horousanky

(7), (53) : « Ce qu’il y aura après la mort »

(8), (34), (50), (57), (59), (60), (61), (63), (66), (68), (69) : « Je suis la Volonté Absolue »

(9), (24), (25), (26), (51), (67) Lettres philosophiques

(10) : Louis Ferdinand CELINE, « Voyage au bout de la nuit », éd. Pléiade

(11) : Dominique de ROUX, « La mort de Céline », éd. 10X18

(13), (14), (15), (19), 22), (27), (29), 37), (42) : Autobiographie

(18), (30) : « Instant et Eternité »

(20) : Ma confession philosophique

(21), (62) : Lettre à Antonin Pavel

(28) : « Traités et Diktats »

(36) : « Némésis la Glorieuse »

(40) : MAINE de BIRAN, « Mémoire sur la décomposition de la pensée » éd. Vrin

(43) : Lettre sur l’Illusionisme

(46) : Giordano BRUNO, « De Vinculis III » éd. Belles Lettres

(47) : CELINE, lettre à Léon Daudet, Cahiers Céline éd. Gallimard

(48) : Epitaphe de John GAY (+ 1732)

(52) : Arthur SCHOPENHAUER, « Le Monde comme Volonté et comme Représentation », éd. PUF

(55) : « Le Grand Roman »

(56) : George BERKELEY, « Dialogues de Philonous et de Hylas », éd. PUF

(63) : PINDARE, cité par NIETZSCHE

(64) : « La Clavicule de la Science Hermétique » écrite par un habitant du Nord dans ses heures de loisirs, éd. JC Bailly, 1985

(71) : Georges PERROS, « Papiers collés II » éd. Gallimard

(72) : NIETZSCHE, « Aurore », Œuvres complètes, éd. Gallimard

 

 

Il existe une vidéo tchèque où l’on peut voir quelques photos de Klima.

A signaler, l’émission d’Anne-Lise DAVID  « Une vie, une Œuvre » du 14 juillet 2002, consacrée à Ladislav KLIMA sur France-Culture.