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LADISLAV KLIMA ou le solipsisme appliqué
(Reprise augmentée d’un texte que j’ai eu l’occasion de publier une première fois dans la revue l’Originel, numéro 6 de juillet 1996, éditions Charles Antoni)
En 1904 paraît à Prague un ouvrage intitulé « Le Monde comme Conscience et comme Rien. ».C’est un texte décapant qui ne recevra pas l’accueil attendu par son auteur, le jeune philosophe Ladislav KLIMA. Ce dernier n’a sans doute pas choisi son titre à consonance schopenhauerienne au hasard ; il présente son livre comme un « précis d’indifférence nihilisto-illusionniste » s’inscrivant pour partie dans le sillage de l’œuvre de Nietzsche (« le nihilisme est notre délassement à nous. ») .
(Prague vers 1900)
Le texte annonce d’emblée la couleur du chaos, c’est un précis de décomposition des idées reçues, début prometteur pour celui qui fera des principes d’alogicité et de contradiction le moteur de son œuvre. Ce livre, qui aurait dû faire l’effet d’un pavé dans la mare, passa inaperçu ou presque ; quelle conclusion en tirer ? Klima y répond lui-même dans une lettre adressée le 16 juillet 1905 à Emanuel Chalupny. Il estime « que le public pachydermique, face à une œuvre de l’esprit, perçoit aussi peu ce qu’elle a de provoquant que ce qu’elle a de valorifique, autrement dit qu’il est totalement sans tête, qu’il n’y a que son dos où le frappant puisse, sous forme de bâton frapper. ».
Ce ton, dont Klima ne se départira plus, positionne très tôt ce rebelle en l’apparentant aux grands moralistes, esprits libres affranchis des passions, souvent plus en accord avec le comportement des animaux qu’avec celui des hommes.
Certaines de ses observations nous vaudront des maximes de cette veine : « Si les braves gens appliquaient au perfectionnement de leur caractère autant de soin qu’au polissage de leurs chaussures, l’humaine espèce aurait meilleure mine »(1) et sa méfiance à l’égard des hommes s’exprime au travers du constat qu’il fait de leur lâcheté : « la volonté d’esclavage est le fondement de l’univers. Elle est l’essence de l’homme, la clef de son être, le secret de sa « culture ». (2) Il observe que c’est la même servilité qui anime la plupart des œuvres de ses contemporains et les rend dépendantes d’autrui, comme si, de toute évidence, il ne devait rien y avoir de nouveau sous le soleil alors que le soleil, comme l’observe Héraclite, « est non seulement chaque jours nouveau, mais sans cesse toujours nouveau ». Par conséquent « une seule question décide de la valeur de toute œuvre : à quel point est-elle souveraine ? à quel point soumise ? »(3)
On peut dire de celle de Klima qu’elle est originale en ce sens qu’elle n’a guère eu d’antécédent et que personne avant lui n’avait osé s’aventurer en direction du solipsisme radical, chemin qui ne mène nulle part pour la philosophie classique, position intenable pour un esprit libre… Avec le brio qui le caractérise et sa maîtrise du verbe, Klima étaye pourtant et développe un discours rien moins que « philosophique », même si l’auteur, sur ce chapitre émettait les réserves que l’on sait. Celui qui, sa vie durant, se sera évertué à sauter dans l’abîme —« ce n’est qu’en sautant qu’on peut arriver à quelque chose »(4)— aura réussi son suicide intellectuel en coupant à sa manière la tête au corbeau pour ne plus voir le monde avec les yeux de l’habitus, nevermore .
Il n’y a pas, derrière cet acte, la recherche d’un quelconque bonheur, ni la recherche d’une quelconque vérité raisonnée ou raisonnable —« la vérité n’est pas à chercher dans la philosophie, mais dans la praxis, dans la vie »(5)— mais bien plutôt l’affirmation d’une volonté « auto-commandante ». Que cette dernière prenne le sentier de la guerre et se batte en priorité contre le moi social est dans l’ordre des choses ; elle démolit, dans le même temps, tout ce que l’humaine raison a empilé de concepts idéaux : c’est la « métaphilosophie » qui commence « là où on repousse à coups de pied la « métaphysique », le monde, la réalité, l’existence-vérité, la science, l’homme… »(6)
C’est par là aussi que commence la gestation de celui qui se qualifiait lui-même de « noir monstre métaphysique » à l’instar du protagoniste d’un de ses romans auquel il fait dire : « Moi seul, noir monstre métaphysique, rêvant éternellement, Moi seul, je peux être Dieu ! »(7)
Vouant sa vie à la quête de l’Etre-Dieu, il fallait à Klima une trempe peu commune, une détermination sans failles, l’enjeu n’étant pas sans risques ! « On ne plaisante pas avec ces petites choses-là ; la folie subite est bien l’accident le plus inoffensif qui puisse arriver au petit animal que l’on est. »(8)
Cinquante années de vie pas commune s’achèveront dans un hôpital pour tuberculeux, mais, rideau !... l’apothéose avait eu lieu des années avant, et le philosophe avait payé durement son écot : « J’ai payé ma victoire d’un immense chaos provisoire… »(9). Parce qu’il y a peu d’appelés et peu d’élus dans ce voyage en solitaire (« La plupart des gens ne meurent qu’au dernier moment, d’autres commencent et s’y prennent vingt ans à l’avance et parfois davantage. Ce sont les malheureux de la terre. ») (10) Klima, en bon guerrier, n’aura pas baissé la tête devant Némésis la Glorieuse.
(Dessin Agaric)
Aujourd’hui le public francophone peut accéder à l’œuvre grâce aux efforts non comptés de sa traductrice Erika Abrams ; elle seule a su tirer de l’ombre où il dormait ce philosophe trop longtemps oublié à l’Est. On ne réveille pas innocemment ce genre de tigre… Les chasseurs de grands fauves auront bien du mal à l’abattre, et c’est tant mieux puisque —pour parodier Dominique de Roux— « ce sont les temps du grand changement qui maintenant, viennent. »(11).
En parcourant la biographie de l’auteur, parue dans le premier volume imprimé en France (« Je suis la Volonté Absolue »), on comprend mieux le monde de celui qui, l’ayant réduit à son schéma mental, pouvait écrire : « L’univers est l’ouvrage de mes arides conjectures et de mes routines psychiques, un schéma, rien de plus, et son énormité est réductible à l’énormité d’une mystification. »(12).
Né le 22 août 1878 en Bohème (Domazlice), très tôt orphelin de mère, le jeune Ladislav entre au lycée de Zagreb en 1895 ; il y découvre les œuvres de Schopenhauer et de Nietzsche et s’insurge contre le système éducatif : « quiconque n’était pas idiot-né devait forcément s’idiotifier sur les bancs de l’école. »(13) ; voilà qui le positionne et le détermine « à ne fréquenter aucune école, à n’embrasser aucun état »(14), prémisses d’un dilettantisme propice à l’émergence du « ludibrionisme » —jeu permanent avec l’univers— qui le caractérisera plus tard. On sent, dès cette époque, la rupture du lien social et le rejet de toute autorité extérieure. Cinq années suivront de « simples tâtonnements dans le noir »(15) au cours desquelles le jeune philosophe cherchera à aiguiser ces facultés supérieures qu’il reconnaît aux seuls félidés —« la plus splendide efflorescence de la vie »(16)— et qui sont incontestablement celles du guerrier (il les évoque observant le comportement d’un chaton en présence du danger, bel exemple d’art martial !...). « Le spectacle qu’offre un tigre du Bengale est non seulement beau mais sublime ! »(17). Cette admiration sans limites n’aura d’égale que la compassion qu’il éprouvera sa vie durant pour les animaux : « La façon dont les humains se comportent envers les animaux est terrible ; plus terrible encore, superlativement terrible, est la façon dont ils les regardent. »(18).
De 1900 à 1903, expériences variées touchant à la déoessence. L’auteur expose ses sensations dans son autobiographie : « Durant les années où d’autres s’échinent à passer des examens et à se lancer dans une carrière, je n’eus d’autres occupations que de me promener sans fin dans les futaies à la recherche de nymphes et de châteaux hallucinatoires, me roulant tout nu dans la mousse et dans la neige, menant des combats terribles avec un Dieu qui s’était mis en tête de vivre à l’état de veille, en tant qu’homme. »(19).
En 1904 publication du « Monde ». Suivront trois années d’intense activité littéraire dont peu de choses, malheureusement, auront été conservées, Klima brûlant souvent le soir même ce qu’il écrit le jour…
1908 : abandon de la littérature au profit de la seule « philosophie pratique systématique », « mon but étant de tuer toute souffrance, d’atteindre le calme immuable, bienheureux, au moyen d’une manière de tout voir philosophique et aeterniste, ordonnée et régie par des commandements souverains. »(20).
Le 13 août 1909, dans des circonstances particulières, il semble que les efforts soient couronnés de succès puisque Klima se trouve en face de « la pensée la plus téméraire, la plus terrible, la plus sublime qu’homme ait jamais eue : être dès cette vie ici-présente, essentiellement et réellement, pleinement et intégralement, DEUS CREATOR OMNIUM ! »(21).
En 1910, à 32 ans, il prend une résolution décisive : « au moyen d’une maîtrise absolue de l’intellect, atteindre pleinement au Plus Haut… Deux ans de violences inouïes faites au processus de la pensée… »(22). Il s’adonne sans différer à ces travaux d’Hercule en bonne connaissance de l’Ennemi (« Notre intellect est un professionnel non pareil du mensonge ») (23) avec les déroutes inhérentes à ce genre de quête, lucidement surmontées : « ce qui vient d’arriver, succès ou échec, peu importe, est bon, ne serait-ce, par exemple, que pour la simple raison que c’est arrivé. »(24). Qu’on se rappelle sur le chapitre le propos de Nietzsche (ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort).
(Pieter BRUEGHEL)
Le 1er octobre de la même année, connu sous l’appellation de « journée cholupicienne », constitue l’acmé d’ une praxis philosophique que Klima narre par le menu à Antonin Pavel dans une lettre écrite d’Horousanky le 20 mai 1914 ; Erika Abrams y voit à juste titre « l’un des textes clef » de son œuvre. A partir de ce moment, et sans doute pour compenser le porte à faux où l’ont conduit ses exercices quotidiens souvent brutaux de philosophie pratique et d’érémitisme pour l’aider à supporter ou à oublier le monde extérieur « automystification géniale »(25), « processus de contradiction »(26), Klima s’adonne à l’alcool et s’en explique : « c’est l’alcool qui me sauva, le rhum et l’alcool absolu… je ne dessoûlais pas de toute la seconde moitié de l’an 12 ni de l’an 13. »(27). Il est , en parallèle, attiré par le suicide dont l’idée obsessionnelle représente à ses yeux « l’expression la plus élevée et la plus pure du vouloir-vivre » . La mort volontaire est un privilège qui permet de quitter élégamment le théâtre d’ombres de la comédie humaine avant son dernier acte, « l’homme qui se respecte quitte la vie quand il veut, les braves gens attendent tous, comme au bistrot, qu’on les mettent à la porte. »(28).
En 1915, poussé par le dénuement, Klima se résout à accepter quelque emploi, ressentant néanmoins « la moindre somme gagnée comme le summum de l’infection, le moindre travail social comme le comble de l’infamie… »(29). On le retrouvera chauffeur d’une locomobile à pomper l’eau d’une rivière, puis gardien d’une usine désaffectée, enfin, en 1917, associé et contremaître d’un atelier de fabrication d’un ersatz de tabac… tâches inutiles, sans doute, mais évocatrices de l’univers burlesque où l’asocial n’a plus sa place.
1918 : publication d’articles philosophiques et polémiques.
1919 : début du « règne de Dyonisos » puis hibernation en 1920.
En 1922 commence sa « lutte héroïque contre tout. ».
Atteint de tuberculose pulmonaire, la mort emporte à Prague le 19 avril 1928, celui qui était parvenu à en tuer l’idée même : « Pour autant qu’il soit certain que je suis, je suis certainement immortel. L’un et l’autre —idem— « je suis » et « je serai »—tautologie—. Car le présent est dans son fond éternité, car l’éternité n’est rien d’autre qu’un présent sans bornes : existence et immortalité sont synonymes. »(30).
Il nous reste maintenant à voir quels sont les thèmes de l’œuvre klimaienne tout entièrement tournée vers l’éveil de la Conscience et la conquête de la Liberté par la réalisation du Grand-Œuvre qu’est l’Etre-Dieu : « l’humanité a crée l’idée de Dieu. Moi, je créerai sa personne. »(31).
Une telle entreprise reflète un cheminement intellectuel hors du commun.
Que Klima ait trouvé dans les écrits de Nietzsche, Schopenhauer et Berkeley de quoi étayer sa vision du monde, et que le Nihilisme, raz de marée du début de siècle ait pu séduire un tel esprit n’a rien d’étonnant. Cependant le philosophe a su gérer ses sources et s’en détacher suffisamment pour élaborer sa propre pensée dans un style qui n’appartient qu’à lui ; il s’en explique : « Longtemps j’ai vogué lâchement dans les eaux du stoïcisme, du spinozisme, du dyonisisme à la Nietzsche, de l’upanishadisme, —mais tout cela était loin d’être moi, cette manière d’agir ne pouvait évidemment pas me convenir à moi, —à mon instinct absolutiste fondamental… »(32).
On l’imagine mal, en effet, aux ordres d’un quelconque maître à penser en dépit de la « contamination » qu’évoque Jan Patocka. En radicalisant le solipsisme, Klima n’a pas enfermé sa pensée (contrairement à la remarque de Brezina), il lui a plutôt donné des ailes et permis d’accéder à ce que Mandiargues appelle, dans son introduction au « Musée Noir », « l’innocence farouche d’un univers enfin déchaîné ». Cette pensée a su se frayer des passages dans cette jungle et arpenter des territoires incontournables ; elle ne s’est pas érigée en système mais a constitué une ontologie libérée des entraves du Temps, centrée sur le primat de la Volonté qui s’exprime par le vouloir-vouloir, dans l’éternel présent.
(Adolf CHWALA)
Comment s’étonner dès lors du regard sans complaisance qu’il porte sur la philosophie et les professeurs de philosophie plutôt malmenés dans ses romans ? « La philosophie est le foyer de la servilité humaine. Tout ce qu’on peut trouver d’autre en fait de chienneries et d’ignom
18/11/2014 | Lien permanent | Commentaires (1)
SALUT AUX COUREURS D'AVENTURES
Illustration d'Ivan BILIBINE
A la question reprise par Heidegger dans son « Introduction à la Métaphysique » (1): « Pourquoi donc y a-t-il l'Etant et non pas plutôt Rien ? », substituons un instant celle-ci : « Pourquoi donc manifesté-je à présent ce Monde plutôt qu'un autre ? ». Elle vise, dans la perspective solipsiste, formulée par Ladislav Klima (2) au sujet du « problème mondial », à transgresser l'interdit de la déchirure de l'écran où se joue la farce de nos représentations, en posant la possibilité d'un « contournement » de la manifestation.
La prise de conscience de l'émergence de l'étant (et l'éventualité de sa disparition fantomatique en dépit du paradoxe de sa solidité apparente) peut mettre sur la voie, tout en sachant qu'on ne soulève pas impunément le voile d'Isis.
La sensation qu' on peut avoir, d'être captif de l'immensité tentaculaire d'un monde contingent favorise, sans qu'on l'attende, le « renversement », et fait en sorte que quelque chose, comme un voleur, vienne se glisser dans la faille pour ébranler nos certitudes, en brisant la chaîne qui nous entrave et muselle nos velléités de croqueurs de pommes. On ne saurait trop ouvrir les yeux, ni les oreilles, parce qu'il n'y a rien de plus trouble ni de plus obscur en effet qu'un monde borné à ce qu'il nous est donné de voir et d'entendre le matin, au réveil.
L'assurance qu'on a d'être éveillé, alors qu'on reste, comme le répète Gustav Meyrink (3) « prisonnier du sommeil », nous cache la nature du réel et fixe la limite de notre horizon aux modèles qu'on nous a enseignés. Dès lors, la représentation du monde n'apparaît plus que comme une collection d'objets mémorisés, plus ou moins interchangeables, qui sont autant de pièges, étalés sur les tréteaux d'un démiurge insaisissable. Ce panorama, « dressé par les sens dans la conscience » (4), dont on pourrait croire qu'il change en fonction de nos particularismes sociaux qui en déforment à peine les contours, se renouvelle quotidiennement en imprimant la marque de l'usure dans la chambre noire de notre cerveau ; à peine l'entropie en accélère-t-elle le processus de décomposition. La seule issue que nous pourrions trouver dans le fouillis de nos raisonnements n'est qu'une impasse au fond de laquelle nous aurons tout loisir de pourrir avec les décombres de la pensée, prisonniers du temps et de nos projections.
C'est un autre chemin qu'il convient de prendre, du genre de ceux qui s'enfoncent au milieu des bois « dans le non frayé » (5) qui laissent croire qu'ils ne conduisent nulle part. C'est le sentier du « guerrier » et du « rebelle » qui reste sur ses gardes et se nourrit de révoltes et d'abord contre soi-même, la « personne », c'est-à-dire le « masque », et contre tout ce que ce masque a fabriqué à l'insu du combattant qui se lève, de faux appuis et de faux frères. Ce chemin est étroit et plein d'embûches, jonché de spectres et de cadavres ; à l'évidence ce genre de route n'est pas fait pour la multitude qui chemine au hasard des transhumances, vers la chaleur accueillante de l'étable, prélude des abattoirs. C'est une piste de guerre plutôt que de promenade, où l'on avance en vigilance, à la manière du Cavalier Bleu (6), en louvoyant, guidé par l'appel d'une voix à peine audible et dont on reconnaît le timbre, au fur et à mesure de la progression ; ce n'est pas la voix de la raison des hommes, ce n'est pas non plus celle de leurs folies.
Ceux qui ont foulé ces terres savent que seule « l'âme douée de la constitution la mieux trempée et de l'astuce la plus granitique ose s'aventurer dans ces contrées... » (7). Chercher la cause de cet engagement autre part que dans l'obsession viscérale de la fuite du temps et le refus de la soumission serait manquer de lucidité. Elle procède de notre crainte de voir le monstre l'emporter finalement sur nous et par là, nous donne des ailes, et l'aptitude de vendre chèrement notre peau.
A. DURER
Le « guerrier » (8) ne meurt pas de la mort ordinaire ; il s'y prend à l'avance. Voilà pourquoi il s'observe comme son propre ennemi, et commence par déranger les strates discordantes de la conscience, qu'on peut assimiler à l'empilement des couches géologiques où se rassemblent à la faveur des failles, des résidus et des dépôts qui peuvent être de précieux auxiliaires.
Celui qui entreprend le voyage doit aiguiser sa sagacité, affiner ses facultés de discernement, ne pas relâcher l'attention, et nourrir la foi du charbonnier car l'ennemi rusé l'emportera, aussi longtemps que l'ego restera complaisant avec lui-même. Il doit donc entretenir ce « feu » qu'évoque Gurdjieff (9), sans l'aide duquel aucune fusion ne peut être obtenue, susceptible de changer le monde intérieur en un tout ; voilà pourquoi il est dit que l'homme doit être prêt à tout sacrifier et à tout risquer pour sa libération. Klima, à travers le concept de la « Volonté absolument commandante », ne vise rien d'autre. Le feu, c'est la volonté gouvernée à parts égales par l'intuition et la raison du Sage, laquelle peut paraître déraisonnable aux yeux des hommes. Ainsi armé, le « Noble Voyageur » méditera ces deux versets tirés du « Message Retrouvé » (10), qui l'aideront mieux qu'une carte topographique à orienter sa marche :
« C'est le monde du dedans qui changera premièrement,
ensuite, le monde du dehors sera aussi fait clair et beau. » (XX/48')
« Tout ce qui est véridique au-dedans est aussi valable
au-dehors, car les deux ne font qu'un en trois. » (III/65')
Fort de ce qu'il en aura tiré, il puisera dans sa propre terre la matière de son Œuvre Royal pour trans-former le monde en vertu des lois de réciprocité qui le régissent et en ouvrent l'accès. Car ce monde fugace, constitué d'agrégats frappés du sceau de l'usure et de la corruption, doit par sa nature même disparaître un jour dans le chaudron du Cosmocrator pour renaître, tel le phénix, épuré de toutes scories.
Ceux qui, venus d'horizons divers, ont traversé ces landes phénoménales à priori inhospitalières, s'accorderont sur la pertinence de l'observation de Klima :
« Voici le chemin de la liberté ! ne se laisser décourager par rien, ni par ses propres doutes ni par les absurdités les plus colossales, moins encore par le ricanement des imbéciles » (11).
Le prix de la liberté implique non seulement qu'on s'affranchisse de l'emprise des passions, mais aussi de celles des croyances et des espérances profanes fabriquées par les fantômes d'un vaisseau qui coule et qui est celui du vieux monde qui nous a vu naître. C'est donc la marque d'un esprit libre que d'échapper à l'influence des opinions humaines ; et c'est bien ici qu'achoppent les raisonneurs, les lourdauds et les rêveurs qui s'obstinent à croire que quelque chose va se mettre à changer sous le soleil uniquement en raison de l'idée qu'ils se font d'eux-mêmes et de leurs mérites personnels. Tout ce qui arrive, dès l'instant qu'on est sur la piste, arrive à dessin ; et l'arpenteur d'âme reconnaîtra les signes de son changement à proportion du soin qu'il aura mis à balayer les écuries d'Augias.
La fable des religions et leur morale d'esclave, celle de tous les cénacles occultistes ou spirites et leurs expériences naïves, les intrigues et les complaisances des loges, les délayages des « spiritualités »assaisonnées à la sauce « New-âge », tous ces périphériques satellisés, ont grandement contribué à transformer en plomb l'or initial du feu qui nous anime. Aussi est-ce une grâce, que d'échapper à la succion de la lune et de ses épiphytes ! N'étant plus soumis aux tentations du monde, ayant fait table rase des interdits et réglé son compte au ressentiment, le Noble Chevalier, seul au monde, pèsera le poids des mots et des sentences humaines et le comparera à celui des cendres de ses souvenirs. Il accomplira son parcours par les chemins de traverse en considérant l'obstacle comme le bienvenu. Il verra, comme il est dit dans la « Marelle » (12), « toute chose futile avec gravité et toute chose grave avec futilité », ainsi les épreuves à affronter seront-elles autant d'occasions de le réconcilier avec lui-même.
Si l'ombre du doute parfois l'étreint, ce sera pour juger de sa fermeté, et si Némésis la Glorieuse (13) lui taille la route, ce sera pour lui montrer, à la manière du chacal, ce noble animal,ce qui reste à digérer de corrompu ; c'est une sage conseillère qui de bonne trempe, forgera son âme et sa volonté !
Musée du CAIRE
Salut et Gloire aux Fils de la Terre et du Ciel qui ont accompli sans faillir l'Arcane et assumé le destin du Mat pour réitérer le parcours afin de cuire et recuire l'Ouvrage. Ceux qui ont remporté la première victoire sur eux-mêmes, savent ce qu'il en coûte d'efforts, et ce qu'il en est des vérités à la lettre qui ne sont pas vécues organiquement. Ils savent aussi ce que « se préparer » veut dire, faute de quoi, ils couraient le risque dans l'entreprise de s'enfoncer dans les sables mouvants des illusions de la pensée qui sommeille. La préparation est à l'esprit ce que l'armure est au corps ; elle nécessite patience, ténacité, courage et intelligence et commence par « l'observation de soi », qui doit s'effectuer sans complaisance, dans tous les actes de la vie.
C'est la lutte contre les habitudes et tout ce qui s'y rattache qui confère la maîtrise des fonctions de la « machine humaine » (14). Tout ce qui identifie l'homme aux circonstances qui l'emprisonnent doit être tranché sans faillir, à l'instar du combat d'Hercule avec l'Hydre.
Voilà ce que nous livre le Message Retrouvé, vers lequel nous nous tournons encore, qui résume bien la tâche :
« Le seul travail qui compte véritablement est le travail
sur nous-même. Le reste set un pis-aller provisoire
consenti aux nécessités de nos vies prisonnières. » (XVI/20)
« Toutes les habitudes mènent à la mort. Le ronronnement
et l'assoupissement des cloîtres sont autant à craindre
que les tentations du monde. » (IV/45)
Les Coureurs d'Aventure ont commencé par-là, chacun dans leur coin du monde, comme les pionniers du Grand Nord canadien des romans de James Oliver Curwood (15), ou ceux de l'épopée johannique ; saluons en eux les montreurs du chemin et lançons nous sur leurs traces, il y a des chances, quand ils se retourneront, que nous reconnaissions leur visage...
(1) Martin Heiddeger : Introduction à la Métaphysique, éd. Gallimard.
(2) Ladislav Klima : Je suis la Volonté Absolue, éd. Café-Climat.
(3) Gustav Meyrinck : Le Visage Vert, éd. Du Rocher.
(4) André Pieyre de Mandiargues : introduction au Musé Noir, éd. Gallimard.
(5) Martin Heidegger : Chemins qui ne mènent nulle part, éd. Gallimard.
(6) Henri Montaigu : Le Cavalier Bleu, éd. Denoël.
(7) Ladislav Klima, opuscule cité.
(8) Carlos Castaneda : Enseignements d'un sorcier yaqui ; Le Voyage à Ixtlan, éd. Gallimard.
(9) Ouspensky : Fragments d'un Enseignement Inconnu, éd. Stock.
(10) Louis Cattiaux : Le Message Retrouvé, éd. Amis de Louis Cattiaux.
(11) Ladislav Klima, opuscule cité.
(12) Gérard de Sorval : La Marelle ou les Sept Marches du Paradis, éd. Trédaniel.
(13) Ladislav Klima : Némésis la Glorieuse, éd. La Différence.
(14) Ouspensky, opuscule cité.
(15) J.O. Curwood : Série des Romans canadiens, non réédités, éd ; Hachette.
23/12/2009 | Lien permanent | Commentaires (1)
AU TAUREAU DANS L'ARENE
Photographie Lucien Clergue
« A l’âge de huit ans, j’ai vu un type taquiner un tigre avec une barre de fer ; le tigre râlait terriblement. En m’éloignant, étourdi d’impuissance et fou de rage, j’ai murmuré : “ attends seulement, mon petit ange, tu verras, le jour viendra où je te jetterai ce salaud en pâture !“ Et je n’ai jamais douté que ce jour ne doive effectivement arriver – et je n’en doute point.» (Ladislav Klima : Ma confession philosophique.)
« La vraie compassion pour les animaux se reconnaît au fait qu’elle passe aux yeux de l’humanité en totalité pour le comble de l’exagération, du ridicule, de la folie, de la perversité (…) L’amour pour les animaux est chose bien plus tardive, plus subtile, plus sublime que celui que l’on voue aux humains ; celui-ci tire son origine du minable sentiment égoïste de solidarité ; celui-là est objectif, supra-égoïste, purement « éthique ». Evidemment, rien ne l’empêche de s’apparenter à un amour semblablement supra-égoïste et purement éthique pour les humains. Mais les deux ne pourraient se présenter simultanément et dans toute leur plénitude que dans l’âme d’êtres supra-animaux ; cette symbiose n’a été que partiellement réalisée par les héros de l’amour – Bouddha, Franciscus Seraphicus, Brezina… » (Ladislav Klima : Traités et Diktats.)
Il me faut à présent parler des taureaux.
Pourquoi ? Parce qu’à l’heure où un président aficionado et son ministre de la culture s’arrogent le droit de classer « patrimoine culturel immatériel national » la tauromachie, il me vient aux naseaux du taureau astral que je suis des envies de bouter dans l’arène ces tristes sires, à grands coups de cornes dans le train, histoire de leur faire goûter aux supplices raffinés infligés au roi des prairies. Parce qu’il faut le dire et le répéter, la tauromachie est odieuse tout autant que le sont les abattoirs. Elle l’est même davantage, puisqu’elle se réclame d’une « tradition culturelle » et d’un « art » qui, à le regarder de près, s’apparente assez bien à celui qu’un charcutier hystérique se prenant pour un maître de ballets déploierait à seule fin d’arranger ses viandes. Je crois, il me semble, que c’est à Giscard –grand carnassier devant l’Eternel- qu’on doit l’introduction des corridas avec mise à mort en France. La corrida n’a rien de national (du moins pas celle-là ! la pagaille politique oui !) ; la classer comme telle n’a par conséquent aucun sens. Le spectacle qu’elle offre est d’autant plus affligeant et révoltant, qu’elle accommode cette boucherie à la sauce festive.
Sous les flons-flons, au son des trompettes et des cris déchaînés d’une foule hystérique, torse bombé constellé de passementeries, et cul serré dans le satin, le bourreau, fier comme Artaban, entre en scène « en su traje de luz »…
Qu’on imagine deux secondes cet orgueilleux pantin dans un monde inversé où le taureau tiendrait le rôle du matador, comment qu’ il se mettrait à genoux, le charognard bipède, pour demander grâce ! Il n’est pas sûr d’ailleurs que le taureau daignerait seulement le considérer.
Pour se livrer à l’abattage rituel d’une victime innocente qu’on aura au préalable préparée de manière cruelle de façon à ne lui laisser guère de chance, il n’est point nécessaire d’avoir acquis ses lettres de noblesse sous la mitraille d’un champ de bataille !
Quelle gloire y a-t-il de s’attaquer à un taureau innocent sinon celle de prouver « qu’on a des couilles » et de faire se pâmer les belles ? Et l’animal, quelle chance a-t-il d’encorner le moustique agressif ?
Le taureau ne vient pas se balader comme ça, frai et dispo pour un petit tour de piste dans l’arène, à seule fin de recevoir tout au plus quelques égratignures avant que d’être expédié, ainsi dire en douceur, au paradis de ses congénères ! On l’y pousse et on l’y jette ainsi que Daniel dans la fosse aux lions, arrangé salement aux petits oignons par des sadiques qu’on aurait plaisir à jeter en pâture aux requins. Songer qu’en coulisse, entre autres raffinements, après l’avoir tenu quelque temps dans le noir absolu, on le « travaille » en lui bourrant les naseaux de coton hydrophile qu’on pousse aussi loin qu’on peut ; on lui met de la vaseline ou des liquides vésicants dans les yeux ; on le tabasse à coup de sac de sable ou de planche sur l’échine ; on lui entaille les cornes ; on lui enfonce des aiguilles dans les testicules…
Toutes les associations qui ont enquêté sur ce sujet, dont la Ligue antivivisectionniste de France qui s’occupe de la défense des animaux martyrs, expliquent que c’est à l’assassinat d’une bête moribonde qu’on se livre dans l’arène, une bête épuisée par les hémorragies internes et externes provoquées par la pique du picador et les banderilles.
Ce genre de divertissement qui le dispute aux abattages rituels des chaînes casher ou hallal donne une idée où nous en sommes rendus après des siècles de « civilisation » ! On voit par là combien l’homme est devenu sage ! On pourrait croire, si on était naïf, qu’il a changé depuis les cavernes ! Ah ! mais pas du tout ; il a gardé le goût du sang cet histrion et l’a poussé si fort, en raffinements qu’on n’imagine pas, qu’il en redemande à volonté. Qu’on réveille les combats de gladiateurs comme disait Céline, y aura du monde ! Et quelle différence y a-t-il, puisque c’est d’elle qu’il s’agit, entre la corrida et un « snuff-movie » ? Les salopards, dans les deux cas, font le même boulot. Je vois pas de différence entre ces voraces et ceux qui les encouragent.
Et pourtant, il existe des repentis. Je me souviens de la confession d’un matador, entendue un jour à la radio. Cet homme après avoir expédié son comptant de taureau, soudainement et, en quelque sorte touché par la Grâce, s’était jeté -comme Nietzsche au cou du cheval- aux pieds du taureau agonisant, son dernier taureau, en lui demandant pardon et en l’embrassant. Parce qu’il avait lu dans le regard suppliant de cet animal qui mourrait à douleur la question qu’il lui posait : « Que t’ai-je fait ? ». Ainsi avait-il mesuré par-là sa propre condition et sa détresse. Jamais plus cet homme n’était redescendu dans l’arène…
Je suis pas le seul à me révolter sur le sujet, que non ! Parcourez le net, signez les pétitions, osez regarder en face les terribles photos que montrent les sites spécialisés… Et songez deux secondes qu’il se trouve à l’heure où je vous cause, en France, des petits trous de culs qui s’amusent au « torero » en esquintant des veaux, dans des écoles spécialisées, sous le regard complaisant de leurs salauds de géniteurs… Il se trouve aussi quelques femmes, hélas…
Languedoc, terre des troubadours et de la Chevalerie Amoureuse, quel besoin as-tu d’arroser ta terre du sang des taureaux ? Celui des Cathares, encore frais, te suffit-il pas ?
Je n’écrirai pas au ministre ni au président pour demander la grâce des taureaux, assuré qu’ils n’en on rien à foutre ; je leur souhaite simplement au jour du jugement, comme je le souhaite à tous les tortionnaires et autres aficionados, de s’éveiller dans le noir d’un toril devant que de se voir jeter sans ménagement au mitant d’une arène sanglante, sous les applaudissements de la gent bovine… Juste retour des choses…
« Il y a toujours pour moi cet aspect bouleversant de l’animal qui ne possède rien, sauf la vie, que si souvent nous lui prenons. » (Marguerite Yourcenar : Souvenirs pieux.)
« Le véritable test moral de l’humanité (le plus radical, qui se situe à un niveau si profond qu’il échappe à notre regard) ce sont ses relations avec ceux qui sont à sa merci : les animaux. Et c’est ici que s’est produite la faillite fondamentale de l’homme, si fondamentale que toutes les autres en découlent. » (Milan Kundera : L’Insoutenable légèreté de l’être.)
Pour faire part de votre désapprobation au gouvernement, je vous invite à signer la pétition ICI.
Les sites à consulter: CRAC Europe, Blog de Boules de poils, Blog de SOS animaux, Blog de souffrance. Video anti-corridas.
On lira, sur certains de ces liens, l'indignation de quelques jeunes internautes révoltés par la façon dont sont traités les animaux sur cette terre; ils le disent avec leur coeur. C'est une note d'espoir dans ce monde de brutes...
08/05/2011 | Lien permanent | Commentaires (2)
12 MARS 1685
12 mars 1685, naissance à Dysert, dans le comté irlandais de Kilkenny du philosophe George BERKELEY. On doit à ce penseur hors du commun la théorie audacieuse de l'immatérialisme, exposée dès 1709 -année où il prend les ordres- dans son fameux « Essai sur une nouvelle théorie de la vision ». Il y démontre que les objets propres de la vue n'existent pas en dehors de l'esprit et qu'ils ne sont pas non plus les images de choses extérieures, existant par elles-mêmes. Cette nouvelle philosophie, attachée au courant de l'Idéalisme subjectif n'apparaît pleinement que dans le « Traité des principes de la connaissance humaine », publié en 1710. Afin de rendre cette doctrine plus accessible, il l'expose trois ans plus tard, à la manière de Platon, dans les « Dialogues d'Hylas et de Philonous », dans lesquels Hylas -dont le nom ne doit rien au hasard- y défend vainement l'existence d'une substance matérielle, jusqu'à ce qu'il en vienne à reconnaître que la matière n'est qu'un mot vide de sens.
Cette Matière que Berkeley proclame être un pur fantôme, c'est la substance matérielle considérée comme existant en soi indépendamment de l'esprit qui la perçoit. Et tous ses efforts, à compter de la découverte de ce principe, tendront à prouver que les choses corporelles sont des idées, et qu'on doit dire en parlant d'elles : esse est percipi. Elles ne peuvent exister que dans les esprits qui les perçoivent, et l'on doit dire de ces derniers : esse est percipere.
La critique des idées abstraites (l'idée de matière, par exemple, séparée des qualités sensibles), démontre, par une argumentation nominaliste, que celles-ci sont un pur néant ; ce que Berkeley répète tout au long de son œuvre : l'idée abstraite, indéterminée, est inconcevable. Il résulte de cette critique, « que la pensée ne peut sortir d'elle-même : donc une chose ne peut exister qu'en un esprit. »
Devant l'accusation d'Hylas de « transformer toute chose en idées », Philonous lui rétorque : « Vous vous méprenez, je ne suis pas en train de transformer les choses en idées, mais plutôt les idées en choses ; puisque ces objets immédiats de la perception, qui ne sont, d'après vous, que les apparences des choses, je les considère, moi, comme étant les choses réelles elles-mêmes. »
Dans le « Commonplace Book », recueil de notes prises entre 1705 et 1708, le professeur Maxime David relève cette phrase : « Il n'existe proprement que des personnes, c'est-à-dire des choses conscientes. Toutes les autres choses ne sont pas tant des existences que des manières d'exister des personnes. Le « représenté » est donc entièrement subordonné au « représentatif ».
La philosophie de Berkeley ne se résume pas en quelques lignes ; ce n'est pas, non plus, celle d'un sophiste. Elle doit à l'empirisme et au nominalisme sa force de caractère et les fondements de son argumentation. Elle s'apparente sur plus d'un point à ce que très peu de penseurs ont osé explorer, le regardant comme un non-sens philosophique et une absurdité: le solipsisme. Berkeley cependant, qui le frôle, ne s'y arrête pas puisque sa doctrine le conduit à l'affirmation théiste ; autrement dit : toute la réalité de nos perceptions s'effondrerait sans la présence de Dieu dont la pensée contient l'intégralité de l'univers et des esprits pensants. Malebranche, lui-même, ne disait rien d'autre : « Nous voyons toutes choses en Dieu. », mais là s'arrête la comparaison, Berkeley ayant démontré dans ses dialogues ce qui le séparait du philosophe français.
On lira avec intérêt et curiosité la « Siris », ouvrage dans lequel le philosophe, qui était aussi un « humaniste » (dans l'acception du Quattrocento), expose les propriétés et les vertus de « l'eau de goudron », qui renferme ce feu vital qui n'est rien d'autre que l'émanation de l'esprit divin souverain moteur et âme du monde... Sans doute, ses convictions religieuses l'empêchèrent-elles d'explorer plus avant ces « chemins qui ne mènent nulle part », mais il fut le précurseur de ceux qui les ont foulés plus tard s'attachant à démonter que le monde n'était que « volonté et représentation » ( Arthur Schopenhauer) ou que la « volonté absolument commandante » se trouvait être l'unique réalité ( Ladislav Klima).
12/03/2010 | Lien permanent
24 FEVRIER 1885
24 février 1885, naissance de l’écrivain et artiste polonais Stanislaw Ignacy WITKIEWICZ dit WITKACY, à Zakopane, dans les Tatras.
Traduite en français par Alain Van CRUGTEN et par Gérard CONIO, l’œuvre romanesque et théâtrale disponible aux éditions de l’Age d’Homme, comprend quatre romans, deux essais et une trentaine de pièces de théâtre.
Le premier des romans, du au talent de cet auteur hors du commun posté aux avant-gardes de la littérature de langue slave, a été écrit en 1910 mais n’a été publié qu’ en 1972, soit 33 ans après sa mort. Il s’agit d’une œuvre de jeunesse intitulée « Les 622 Chutes de Bungo », dans laquelle Witkacy décrit sa liaison avec une maîtresse « démoniaque », l’actrice Irena Solska, sur fond d’intrigues de cour où pavoisent dans la dérision, des personnalités connues de l’intelligentsia polonaise. Dérangeante, cette première œuvre l’était assurément puisqu’elle subit le veto paternel. N’importe, on n’arrête pas un fleuve au débit capable de porter les interrogations métaphysiques de Witkacy à des hauteurs et à des profondeurs que rien de ce qu’il écrira par la suite ne démentira.
« L’Adieu à l’automne » paraît en 1927, « L’ Inassouvissement » en 1930. « L’Unique Issue », roman philosophique inachevé, est publié dans les années qui précèdent sa disparition en 1939. Hanté par l’idée de la mort consécutive au suicide de sa fiancée, Witkiewicz n’aura de cesse de traquer cette thématique et l’angoisse métaphysique inhérente à la néantisation ou à la survivance de l’Etre dans les questions d’ontologie générale qui jalonnent son œuvre. Nourri de philosophie allemande, rien d’étonnant à ce que l’auteur de « l’Unique Issue » ait condensé dans cet ultime ouvrage son explication du monde et la présence de l’Etre dans ce dernier. Le constat qu’il fait du déclin de l’Occident, qui ne s’inscrit cependant pas dans une perspective spenglérienne mais aboutit aux mêmes conclusions, ne laisse aucun doute quant au catastrophisme général qui guette les « sociétés évoluées » qui ont consommé la mort de Dieu. A plusieurs reprises il reprendra le thème de la décadence et de la prévarication des démocraties : « A mesure que la vie devient, grâce à l’évolution sociale, plus confortable, plus sûre dans ses traits, plus automatique et mécanique dans ses fonctions, il y a de moins en moins de place pour l’angoisse métaphysique dans l’âme humaine ». La réification des valeurs les ayant dépouillées de leur dimension transcendantale, rien d’étonnant, dès lors, à ce que le monde ne soit plus qu’une « représentation » grotesque vidée de son contenu, mécanisée à outrance et peuplée de mollusques décérébrés.
Et Witkacy le décrit, ce monde, en utilisant sa plume comme une rapière trempée dans le vitriol. Il ferraille dru, dans l’exubérance d’un verbe truculent, burlesque à souhait, haut en couleurs, volontiers provocateur et outrancier selon, qui ne s’essouffle jamais et porte le lecteur « nom d’un chien ! » à ne plus jamais l’oublier après l’avoir lu. On ne sort plus tout à fait innocent de la lecture de Witkiewicz, comme aussi de celle de Ladislav KLIMA qui, je le confesse, m’a confirmé certains « pressentiments » perçus, mais en gestation chez Berkeley au sujet de la Grande Question qui ne peut être que d’ordre ontologique. Witkiewicz, philosophe « praticien » comme Klima, l’avait excellemment compris. Ce pourquoi tous deux furent mis au ban de la philosophie institutionnalisée ; le premier pour avoir flirté avec le solipsisme, le second, pour l’avoir vécu.
Il y a plus d’un point commun entre Witkiewicz de Klima. Si je les rapproche, c’est parce qu’ils n’ont pas ménagé leur « carcasse », expérimentant de la vie tout ce qu’ils pu dans l’excès comme dans l’ascèse. Sceptique « innassouvi », Genezip Kapen (je n’hésite qu’à peine), à la différence de Sider (désir) le héros de « Némésis la Glorieuse », ne brisera pas le miroir de la manifestation « qui n’est qu’une farce » dixit Klima . Il s’abandonnera à la folie au lieu que Sider, plongeant dans l’ abîme, conquerra l’immortalité.
Dans « Traités et diktats » Klima —qui ne s’est pas donné la mort— notait : « L’homme qui se respecte quitte la vie quand il veut ; les braves gens attendent tous, comme au bistrot, qu’on les mettent à la porte. »
Le 18 septembre 1939, C’est au tour de Witkacy de plonger dans l’abîme. Lui qui, sa vie durant s’était tenu au bord du gouffre (concept récurrent dans l’oeuvre: les précipices du mystère… les abîmes de l’Inconnu… les bords du précipice… le gouffre métaphysique… le trou sans fond… le gouffre soudain…) finira par y tomber en se saignant à blanc comme on saigne l’agneau, à l’orée d’un bois des environs de Jesiory, en Polésie après l’invasion de la Pologne par l’Allemagne et la Russie… Mort volontaire curieusement choisie trois jours avant l’automne à laquelle il avait dit adieu douze ans plus tôt. Suicide du philosophe parce que suicide de la philosophie ; effondrement des piliers supportant l’édifice social : les religions, l’art, la philosophie. Confrontation de l’être et de l’étant dans un combat de Titans perdu d’avance sur la mer déchaînée des passions exacerbées d’un siècle moribond.
Peinture de Witkiewicz
Des trois phares qui éclairent la littérature polonaise des années 1920-1930, Schulz, Gombrowicz, Witkiewicz, c’est probablement ce dernier qui porte le plus loin et nous prévient des écueils. C’est un visionnaire dont le regard ne trompe pas. A ce sujet, cet artiste polyvalent, qui fut indifféremment peintre, écrivain, photographe, pitre et comédien, demande dans un de ses courriers à son ami Bronislaw Malinowski de lui envoyer des photos de philosophes anglo-saxons : « Il est très utile pour moi, pour saisir la pensée d’un philosophe, d’avoir au moins devant les yeux la photo de celui qui a écrit. » L’appliquant à lui même, on ne saurait mieux dire tant l’homme et l’œuvre sont un tout cohérent. Witkacy l’exprime sur « arrêt d’image » ou dans ses mimiques qui ne sont pas sans rappeler celles du dadaïste Raoul Hausmann. En déstructurant et déconstruisant le masque, elles font tomber l’obstacle illusoire des identifications, façon d’artiste ou de bateleur d’éternité, comme on voudra.
Il y a du Breughel, du Bosch, de l’Ensor dans les romans de Witkiewicz, comme dans ceux de Céline et je m’étonne, évoquant Rabelais, que Piotr Rawicz ne l’ait pas vu. Piotr Rawicz par lequel nous savons que Gallimard, sollicité pour publier Witkiewicz a loupé le coche, comme pour Céline ! Et c’est tant mieux parce qu’il revenait de droit à Vladimir Dimitrijevic de l’accueillir à l’Age d’Homme.
Contempteur de la modernité décadente et de la démocratie totalitaire infestée depuis les Grecs Witkacy de façon prémonitoire a prévu ce que serait le monde qui est le nôtre. Gérard Conio, qui souligne dans l’œuvre la lucidité de l’analyse witkacéenne, l’a bien compris : « A la démocratie nobiliaire du passé correspond dans le présent la démocratie capitaliste, insipide et insidieuse et Witkacy n’aura pas de mots trop durs pour dénoncer ce « chancre ». La montée des masses, telle qu’elle se produit en Occident du fait du progrès matériel, de ce que l’on appellera plus tard « la société de consommation » incarne à ses yeux le Mal Absolu. »
Dans ses « Réflexions et commentaires sur la philosophie de l’Unique Issue », Gérard Conio poursuit et nous ne pouvons qu’aller dans son sens à moins que d’être aveugle. Voici ce qu’il écrit page 241 : « Seuls les adeptes serviles du consensus idéologique occidental peuvent prétendre aujourd’hui que la victoire de la soi-disant démocratie américanoïde sur les « forces du mal » a fait triompher la justice et la liberté. La principale différence entre ce nouveau totalitarisme et les précédents consiste dans une inversion et une falsification des valeurs qui instrumentalise le langage lui-même et met directement le respect de l’individu, l’application des droits de l’homme, au service d’une aliénation qui ne s’exerce plus par la terreur mais par la séduction. Il se produit une réification générale qui entraîne la perte définitive des principes constitutifs de la dignité humaine. On ne se contente pas de tuer la liberté « au nom de » la liberté, comme l’ont fait toutes les révolutions, depuis 1789, mais on utilise la liberté elle-même pour mettre en place son contraire. On vit désormais sous le signe de l’oxymoron, ceux qui se disent : la « culture du marché », la « guerre humanitaire » et celui qui ne se dit pas mais qui les résume tous : le despotisme de la liberté.
Cette situation suggère une autre vision de l’histoire que celle qui a cours dans les grands moyens officiels d’information.
Tout en s’opposant « formellement », verbalement, aux précédents systèmes de domination, le fascisme, le nazisme, le communisme, la démocratie totalitaire les prolonge, les améliore, les parachève. Il y avait beaucoup de naïveté dans les moyens de coercition employés par ces idéologies qui, au moins, ne cachaient pas leurs véritables desseins. Les nouveaux maîtres du monde, les « oligarques », comme on les appelle en Russie, ont compris qu’il était vain de croire à la possibilité, à long terme, de conditionner l’être humain de l’extérieur, par le chantage, par la menace, par la torture, par la violence. Il est beaucoup plus facile et plus efficace de l’acheter. Le viol des consciences se perpètre aujourd’hui non du dehors, collectivement, mais du dedans, individuellement. Les individus eux-mêmes renoncent à leur individualité qu’ils troquent contre « les coupons de privatisation ». On assiste à la privatisation du monde, mais cette « privatisation » signifie la véritable fin de la conscience de soi de chaque Existence Particulière. »
Et page 243, il poursuit : « Comme dans les anti-utopies de Zamiatine et d’Orwell, les individus perdent leur « particularité » pour devenir des numéros interchangeables, identiques. Cette élimination se concrétise par la fin de l’art et par le suicide de la philosophie. La crise de l’art moderne correspond à la destruction des valeurs esthétiques par les valeurs économiques et sociales. La rationalisation de l’empirisme logique annule le concept même d’ Existence Particulière. »
Quant à Witkacy, voici ce qu’il fait dire, page 168 de l’Unique Issue, à l’un de ses « double », le peintre Marceli : « C’est maintenant seulement que, acculés au mur par la ruine spontanée du système capitaliste, sans même l’aide des forces socialistes en ébullition —la tumeur maligne a tout simplement commencé à pourrir— nous sommes sur le point de créer une culture universelle harmonisée par la régulation centrale de la production et de la répartition des biens dans le monde entier. Nous voulons remplacer l’absence et l’impossibilité d’une puissance régulatrice objective par la création d’un appareil pseudo-objectif, d’un groupe omniscient des cerveaux les plus forts, placés dans des carcasses de castrats du corps, sans appétence, sans intérêt pour la vie, un appareil qui régulerait la totalité de la vermine humaine sur la totalité de notre planète bien-aimée, une totalité absolue, car qui ne s’y soumet pas devra périr automatiquement. »
Voici, pour ceux qui le découvriraient, deux extraits tirés de « l’Inassouvissement ».
« Mais tout semblait se dérouler dans un autre monde, quelque part au loin, au-delà d’une mystérieuse barrière qui était cependant en lui-même et non dans la réalité extérieure. Il n’était pas lui-même dans tout cela. Il se demandait avec étonnement : « Comment ? Donc c’est bien moi et c’est bien ma vie unique ? C’est comme cela qu’elle s’écoule et non autrement, parmi des milliards de possibilités ? Et jamais, plus jamais autrement — mon Dieu ! » Il sombrait dans un abîme vertigineux, dans un souterrain, dans une prison où régnait la douleur sèche, éternelle et étouffante de l’ « être-tel » (et non de l’ « être-autre »). Et il n’y avait pas d’issue. » (p.173)
« Oh ! où était la justice en ce monde ? mais ce qui était le pire, c’était que l’indignation, l’humiliation, la vexation, la colère, tout passait ou se changeait en un désir inconnu jusqu’alors, confinant à l’absolu sexuel incommensurable. La saloperie absolue obtenue à l’aide d’un transformateur intérieur qui transformait les « contenus » quelconques en une seule et unique espèce : sexuelle. Où était-il vraiment, sacré nom de Dieu, ce Zypcio détesté (on ne savait déjà plus par qui — c’était comme pour elle) ? Il y avait quelque chose qui souffrait salement, anéanti par cette femme personnelle, aplati comme une crêpe. Mais où était sa personnalité ? Elle s’était dissipée dans la nuit sauvage et magique de mars qui s’étendait sur Ludzimierz. En même temps que lui et sa tragédie, ce palais tout entier semblait être un petit pépin craché par on ne savait qui, au milieu de la menace de la nature et des événements imminents — si seulement ils avaient pu voir cela ! Mais pour eux, leurs propres problèmes et souffrances emplissaient l’univers jusqu’au bord. Les fictions notoires ne pouvaient leur faire mépriser leur importance personnelle — ils étaient un bétail sain. »(p. 221)
On consultera avec profit le Cahier Witkiewicz N° 4 "Colloque de Bruxelles" aux éditions l'Age d'Homme.
A voir également: Witkiewicz, dramaturge génial en avance sur son temps; Anna Fialkiewicz-Saignes; Danuta Najdyhor; les videos suivante, malheureusement en polonais mais intéressantes par l'image.
24/02/2012 | Lien permanent
3 JANVIER 1893
Le 3 janvier 1893 Pierre DRIEU la ROCHELLE voit le jour à Paris, et c’est dans la même ville qu’il se suicidera cinquante-deux ans plus tard, plus par inclination naturelle que par dérobade devant les comités d’épuration…
Ce solitaire, rongé par la causticité du temps et le constat quotidien qu’il faisait sans complaisance de lui-même, confesse tout au long de son œuvre nourrie par « l’obsession de la décadence » ses regrets de n’avoir pu incarner l’idée qu’il se faisait de l’Homme.
Ainsi commence « LA SUITE DANS LES IDEES » :
« Aussi loin que je remonte dans la conscience de ma vie, j’y trouve le désir d’être un homme. (…) Oui, je me rappelle ce désir d’être un homme ; c’est à dire debout, fort, celui qui frappe, et qui commande, ou qui monte sur le bûcher. (…) Dès mon enfance, je m’éloignai des hommes. Dès mon enfance, je négligeai mon corps. (…) C’est à trente ans que je vois que je ne suis pas un homme, que je n’ai jamais été un homme. J’ai donc manqué ma vie, puisque je n’ai pas accompli mon désir. (…) Je ne suis pas un homme parce que j’ai laissé s’échapper de moi la force et l’adresse. (…) Je ne suis pas non plus un homme parce que je ne suis pas un amant. J’ai perdu ma femme parmi les femmes. (…) Je ne suis pas non plus un homme parce que je ne suis pas un saint. (…) Je ne suis pas non plus un homme parce que je ne suis pas un poète. (…) Non, je suis la caricature de tout, ayant tout gardé dans mon sein avare et hésitant, où cela a tourné et pourri.
… O passant, ô lecteur, ceci est mon dernier livre. Je n’écrirai plus après cela que des romans, je disparaîtrai. J’ai compris que la dernière noblesse qui me reste c’est de disparaître. Je ne suis pas un homme. »
Ainsi la Mort, l’« étrange cavalière », aura-t-elle poussé prématurément le pion victorieux sur l’échiquier le 15 mars 1945. C’est elle, par transposition, qui le salue dans « L’ADIEU A GONZAGUE » :
« Je suis bien heureux que tu te sois tué. Cela prouve que tu étais resté un homme et que tu savais bien que mourir c’est l’arme la plus forte qu’ait un homme.
Tu es mort pour rien mais enfin ta mort prouve que les hommes ne peuvent rien faire au monde que mourir, que s’il y a quelque chose qui justifie leur orgueil, le sentiment qu’ils ont de leur dignité –comme tu l’avais ce sentiment-là toi qui as été sans cesse humilié, offensé- c’est qu’ils sont toujours prêts à jeter leur vie, à la jouer d’un coup sur une pensée, sur une émotion. Il n’y a qu’une chose dans la vie, c’est la passion et elle ne peut s’exprimer que par le meurtre –des autres et de soi-même.
… Il aurait fallu si peu de chose pour t’apprivoiser, pour te réenchanter. Il faut si peu de chose pour changer de philosophie, pour qu’elle monte la rue au lieu de la descendre.
Il faut si peu de chose ? Mais ce ne sont que les plus grossiers appâts qui t’auraient rattaché à la vie, à nous. La vie ne pouvait remporter sur toi qu’une bien médiocre victoire.
L’ argent, le succès. Tu n’avais à choisir qu’entre la boue et la mort.
Mourir, c’est ce que tu pouvais faire de plus beau, de plus fort, de plus. »
Manuscrit du texte. @J.L Bitton
Drieu a choisi la mort volontaire comme d’autres ont choisi la carrière des armes, ou le cloître : par vocation. Ayant été lui-même et jusqu’au bout la matière de son œuvre (« J’ai envie de raconter une histoire. Saurai-je un jour raconter autre chose que mon histoire ? »)(1) il l’aura conduite au noir très noir pour trouver « sa » lumière, en accord avec le point de vue de Ladislav Klima : « L’homme qui se respecte quitte la vie quand il veut ; les braves gens attendent tous, comme au bistrot, qu’on les mette à la porte. »
Ainsi l’idée obsessionnelle de suicide qui jalonne l’œuvre de l’auteur du FEU FOLLET, n’apparaît-elle pas comme anéantissement mais plutôt comme « ouverture », accomplissement ou moyen, pour lui, de « devenir un homme ».
C’est dans « RECIT SECRET », l’un de ses textes le plus troublant où la Mort se promène en filigrane, que l’écrivain exprime au mieux la fascinante cohabitation qu’il entretient avec elle :
« Je remonte encore à l’enfance, non pour la raison qu’on y trouve toutes les causes, mais pour celle-ci que l’être est tout entier dans son germe et qu’on trouve des correspondances entre tous les âges de la vie. Je suis né mélancolique, sauvage. (…) Je savais qu’il y avait en moi quelque chose qui n’était pas moi et qui était beaucoup plus précieux que moi. Je pressentais aussi que cela pourrait se goûter beaucoup plus exquisement dans la mort que dans la vie et il m’arrivait de jouer non seulement à être perdu, à jamais échappé aux miens, mais aussi à « être mort ». (…) Un jour, je sus qu’il y avait un mouvement qui se produisait parfois chez un homme, et qui s’appelait le suicide.
… Je ne croyais nullement, en me donnant la mort, contredire à l’idée que j’ai toujours sentie vivante en moi de l’immortalité. C’était, au contraire, parce que je croyais à l’immortalité que je me précipitais si vivement vers la mort. Je professais que ce qu’on appelle la mort n’est qu’un seuil et qu’au-delà continue la vie, ou du moins, quelque chose de ce qu’on appelle la vie, quelque chose qui en est l’essence. »
N’est-ce point lui, le méditatif, qu’on retrouve au travers de son personnage des MEMOIRES de DIRK RASPE ?:
« Je marchais, je marchais du matin au soir. J’ai aimé la marche depuis mon enfance et il y a eu bien des moments où j’ai cru que c’était presque la seule joie que pouvait me donner la vie, avec le tabac. Quand on marche, on n’est nulle part et l’on est partout, on jouit de rien comme de tout. On s’épanche dans soi-même qui s’épanche dans le monde. Le moi s’assouvit de ce qui est son incessant et profond besoin : dépasser ces petits obstacles qu’il est lui-même et que sont les moi des autres pour atteindre à tout. Il sait que dans tout il y a quelque chose qui est bien plus son cœur que lui-même. »
N’est-ce point lui qui s’exprime encore à travers « CHARLOTTE CORDAY », l’héroïne de sa pièce de théâtre ?:
« Je suis seule, entourée d’une grande violence, d’un grand bruit. Je suis dans le monde, et c’est comme le couvent. Au loin, un grand bruit et moi toujours seule. Ce couloir sombre qui menait au cloître… Seule avec mon âme. Elle me dit des choses que le monde ne me répète pas. Hier, mon âme me parlait de l’immense amour du Christ. Aujourd’hui, elle me dit le sublime dévouement de Brutus. C’est mon grand’père Corneille qui me parle par mon âme. Vivait-il donc dans un temps plus fort ? Qu’est devenue la France, la noblesse de France ? Ah ! mes héros, je ne puis penser qu’à vous, car les vivants me déçoivent à mort. »
La haine des « justiciers » de l’épuration qui n’auraient pas manqué de le cueillir s’il ne les avait devancé, était-elle si différente de celle des septembriseurs de 92 ?
Drieu, qui plaçait son œuvre entre celle de Céline et celles de Montherland et de Malraux, donne ce conseil à Victoria Ocampo au sujet de « Voyage au bout de la nuit » dans une lettre qu’il lui adresse le 3 mars 1933 (2):
« Je suis navré à l’idée que tu ne peux pas comprendre Céline. C’est l’autre face de l’univers que tu ne connais pas, la face de la pauvreté ou de la laideur, ou de la faiblesse. Je persiste à croire que c’est un livre sain. Ce sont tous les gens malsains à Paris qui le détestent. C’est tellement l’Europe d’après guerre, l’Europe de la crise permanente, l’Europe de la révolution, l’Europe qui crève, qui va faire n’importe quoi pour ne pas crever. »
La décadence des valeurs, et celle de l’Europe, il n’a cessé de la dénoncer et c’est par la qu’il est proche de Céline :
« Je me suis trouvé comme tous les autres écrivains contemporains devant un fait écrasant : la décadence. Tous ont dû se défendre et réagir, chacun à sa manière, contre ce fait. Mais aucun comme moi –sauf Céline- n’en a eu la conscience claire. »
Et toujours dans « SUR LES ECRIVAINS », voici ce qu’il disait de Louis-Ferdinand Céline :
« Céline a été par certains détesté, méprisé, nié dès le premier jour. Quand il apparut brusquement dans la littérature, il y eut tout de suite, aussi bien dans les chapelles que dans diverses épaisseurs du public, un mouvement de crainte. Alors, il ne s’agissait pas de politique.
Céline a eu le même sort que la vérité. L’élite n’a pas voulu regarder en face l’un plus que l’autre ; elle a fermé les yeux sur la force de Céline comme sur la force des événements. Et sans doute continue-t-elle encore. Elle peut continuer.
(…) Céline est en plein dans une des grandes traditions françaises, celle de la pensée immédiate, qui se saisit de l’affaire humaine dans les termes physiques du moment, à son niveau de plus grande urgence, au niveau populaire.
(…) Céline, lui, est bien équilibré. Céline a le sens de la santé. Ce n’est pas sa faute si le sens de la santé l’oblige à voir et à mettre en lumière toute la sanie de l’homme de notre temps. C’est le sort du médecin qu’il est, du psychologue foudroyant et du moine visionnaire et prophétisant qu’il est aussi.
Il y a du religieux chez Céline. C’est un homme qui ressent les choses sérieusement et qui, en étant empoigné, est contraint de crier sur les toits et de hurler au coin des rues la grande horreur de ces choses. Au Moyen Age, il aurait été dominicain, chien de Dieu ; au XVIe siècle, moine ligueur. Il y a du religieux chez Céline dans le sens large du mot : il est lié à la totalité de la chose humaine, bien qu’il ne la voie que dans l’immédiat du siècle. Et peut-être, dans un sens plus étroit, y a-t-il du chrétien chez lui ? Cette horreur de la chair… Mais, somme toute, non. Cette horreur n’est que pour la chair avariée. Au-delà, Céline voit une chair lavée, lustrée, sauvée, pétillante de gaîté, élancée de joie. Cela éclate, entre autres, aux dernières pages de son livre, Les Beaux Draps. »
Concluons avec Jean Mabire qui lui a consacré un livre, « Drieu parmi nous » :
« Il y a chez Drieu beaucoup de junker, pas mal de clergyman et un peu de M. Homais. Ce Prussien britannique fait songer à quelque potard normand qui aurait lu Gobineau plutôt que Voltaire et rêverait de ses ancêtres vikings dans une petite bourgade voilée de crachin.
Mais Drieu c’est aussi un don Juan triste qui erre sur les quais de la Seine à la recherche d’une compagne, c’est aussi un Saint-Just désabusé qui se rend à un meeting en quête d’une patrie. Drieu c’est parfois la solitude de Robinson Crusoé et la délicatesse du Gilles de Watteau. Et puis c’est encore et c’est enfin un vigoureux quinquagénaire qui fume lentemlent un paquet de cigarettes américaines, qui avale ses comprimés de gardénal, qui arrache le tuyau du gaz et qui nous laisse en plan avec un livre de mystique hindoue sur la table de nuit et un mandat d’amener brusquement sans objet chez le juge d’instruction… »
Orientations de lecture :
- L’incontournable biographie de Pierre ANDREU et Frédéric GROVER : « Drieu la Rochelle », (parue en 1979 chez Hachette.)
- Dominique Desanti : « Drieu la Rochelle ou le séducteur mystifié » (Flammarion,1978)
- Jean Mabire : « Drieu parmi nous » (Editions du Trident,1988)
- Pol Vandromme : « Drieu la Rochelle » (Editions Universitaires, 1958)
- Jean-Louis Saint-Ygnan : « Drieu la Rochelle ou l’obsession de la décadence » (Nouvelles Editions Latines,1984)
- Jean-Marie Hanotelle : « Drieu et la déchéance du héros » (Hachette, 1980
Renvois:
(1) "Etat Civil", page 7 (Gallimard, l'Imaginaire/14, 1977)
(2) Cité par Frédéric Grover dans "Sur les Ecrivains", page 150 (Gallimard, NRF, 1964)
03/01/2011 | Lien permanent
IN MEMORIAM CHARLES ANTONI
Charles mon ami, où-es-tu ?
Tu as quitté ce monde le vendredi 29 juillet à Volgheraccio, dans ta montagne corse.
Progresses-tu en défricheur dans le « non frayé » ou attends-tu en vigile la « Princesse Absente » sur le bord du chemin ?
Es-tu suivi par la vieille qui tend la pomme, histoire de t’inviter à recommencer la farce, ou la chasses-tu de tes yeux mi-clos, comme un mauvais rêve ? toi, homme de théâtre qui savait déciller les regards.
A Neige, qui t’a précédée de trois mois et cinq jours pour ce pays d’au-delà des monts, d’au-delà des morts que nous sommes, si d’aventure tu la croises, tu peux dire : « à présent je sais ». Et que tu l’exprimes à ta manière : « … bon Dieu, p... ! ça dépasse tout ce que je pouvais imaginer ! », ne m’étonnerait pas !
A l’Age, où nous devions vous recevoir Paule et toi en Septembre, tu ne viendras pas… Je le regrette, ami, parce que je sais que tu aurais aimé t’asseoir au soleil sur le perron dominant le parc, en compagnie de nos chats et je te vois, ton stylo à la main… et ce registre sur lequel, chaque jour, de ton écriture fine, tu notais tes impressions afin de n’en laisser perdre aucune.
Ce cahier qui ne te quittait pas, côtoyant ta tasse au café sans cesse renouvelé et le cendrier rempli jusqu’à la gueule de tes cigarettes inachevées, je le revois, palimpseste sans arrêt recomposé, annoté, rectifié… cahier « akashique » où des vies et des vies – les tiennes - empilées les unes sur les autres, cherchaient par là à se manifester.
Ainsi va la vie, ainsi vont nos jours. Pilotés à vue sur un frêle esquif, nous pensons le diriger en godillant approximativement. C’est notre lot commun, combien de fois l’avons-nous évoqué ensemble, vieux frère ?
Je ne retracerai pas ici ton parcours, tes amis le connaissent ; il me suffit de dire que tu fus assurément ce « coureur d’aventures », cavalier bleu quêteur de Vérité qui, d’ ouest en est et du nord au sud se déplaça pour la traquer en veneur, cette Vérité, même et surtout, en ce petit « vaissel très secret » où elle sommeille en chacun de nous.
Ce qui reste de toi repose à présent dans la tombe des tiens, au petit cimetière corse de Felce, sous les châtaigniers trois fois centenaires de la montagne. Mais sous ta verrière du neuvième arrondissement, au milieu des milliers de livres empilés et tapissant les murs, les tiens sont là, les tiens, ton « testament philosophique », rédigés les uns après les autres comme autant d’hommages à Gurdjieff, Ramana Maharshi, Shri Nisargadatta Maharaj, UG, Cattiaux, Klima et tant d’autres que tu admirais…
Mes pensées vont aussi à Paule, la compagne fidèle de tes derniers jours, et à toute l’équipe de l’Originel, ta « maison », assuré qu’à ta façon tu veilles sur eux, comme un soleil qui continue à briller, attentif à chasser l’intrus car, comme l’écrivit Louis Cattiaux « …ce monde est cruel, et la douleur l’habite. »
« A nous revoir, ami ! »
03/08/2016 | Lien permanent | Commentaires (1)
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